远古口头文学作品,反映了当时的人对自然的认识和征服自然的愿望.这些用奇丽的幻想来组织的故事,富有浪漫主义色彩,如女娲补天、后羿射日 神话的基本特征： 一. 神话都是想象或幻想的； 二. 神话是远古人类对所观察或经历的自然界或社会现象的解释和说明,只是它经过了“幻想”的加工,成为了想象中的“神化”了现实生活； 三. 神话反映着远古人类解释自然（或社会）并征服自然（或社会）的愿望； 四. 神话只能产生在史前的远古时代,它是人类还没有能力对自然现象和社会现象作出符合实际的解释时代的产物. 我国古代神话神话与传说的区别： 一. 神话的产生要比传说早；二. 神话是传说的故事原型,传说是神话的社会历史化；三. 神话具有明显的非理性的神异色彩,而传说则内含着人间的行为原则. 我国古代神话对后世文学发展的影响. 一. 神话的艺术规则为后世文学的发展提示了方向.神话所开创的为人生的主题,事实上成为了我国文学发展的主流.神话富于情感、富于形象、富于想象的特征,也极大地影响着后世文学的发展. 二. 丰富多彩的神话作品,成为后世文学创作取之不尽、用之不竭的题材源泉.如：屈原的楚词、庄子散文、李白诗歌等；明清小说如《西游记》《封神演义》等.文字 中华民族是多民族的大家庭,除汉族之外,还有55个少数民族,每个民族都有自己的神话传说,在中华文化史上同样有重要的地位. 靠口头流传下来的神话故事特别多.因为有的少数民族没有文字,有的民族在1949年以前还处于原始社会末期、奴隶社会或封建社会初期,去古不远,他们的神话传说主要靠记忆讲述.除了以散文故事的形式流传,另外还有大量神话保存在史诗里,用韵文的形式流传.因此,少数民族的神话传说一般不像汉文古籍中那么零散,而相当完整系统.他们的神系系谱跟历史现实存在着某种对应关系.又由于他们的古神话传说仍以活形态在民间流传,保持了原始的面貌,较之汉文古籍上的神话更为古朴,包含更多的原始社会科学与自然科学,有更可靠的原始文化史价值.比如洪水遗民再生人类的传说是世界性的,众所周知的是《旧约圣经》的诺亚方舟,即如少数民族这一母题的作品非常多,且篇幅长,故事曲折,并与葫芦崇拜、兄妹婚、人类来源、氏族（原始民族〉起源相结合,包涵丰富的历史内容,各有民族特色.如对人类来源就有不同的解释,至少有十几个民族都说人是从葫芦里出来的,也有说是人兽交配而来,有说是动物或植物变来的,有说是从石洞中走出来的.我国少数民族口头流传的神话,种类繁多,上至天文地理,下至人间生活的风情习俗,方方面面,无不曲折地反映在神话传说里,说明他们还保持了人类童年的天真,充满了浪漫的情趣,生活很富于幻想的色彩. 彝族,过去是奉以祖先崇拜为主的多神崇拜,该族的巫师叫毕摩,因为他们在保存和传播宗教及民族文化方面曾发挥重要作用,因而被神化了.该族的神话传说中,提到远古时天地有过三次大的变化：第一次因天上有六个月亮,七个太阳,天官派毕摩下凡,用马桑枝与铁茎草扫除了宇宙的孽障.第二次是风暴肆虐,也是毕摩下凡拯救了人间.第三次洪水泛滥,天官派了三个毕摩携带经书下凡.他们各骑黄牛一头,经书便拴在牛角上.经过汪洋大水时,经书被浸湿了.经书放在青树叶上晒,被沾破了一半,所以彝文经书不全了.另有一说是被老鹰抓破了一半.因此,经书便被视为“天书”.这里所说的“天书”,便是彝族古老文化集大成的彝经.其中最著名的彝经典籍《西南彝志“,原名的意译是”影形及清浊二气“.全书共37万余彝文文字,在黔西北水西地区发现,是目前所见到记载彝族古史和文化最全面的书.该书开篇便是创世神话. 纳西族的东已经为国际文化人所瞩目.据粗略统计,东巴经中的神抵多达事2400多种,其中大神有220多个,善神60多个,恶神60多个,一般神90多个,女神20多个,胜利神120多个.此外,还有雷神、山神、护法手摩卡神半人、神化的巫师东巴等等.有神便有神的故事.可见东已经中保存神话之丰富.纳西族有学者说,东巴文学的主体是神话.东巴神话与东巴祭礼互相依存.虚幻的色彩,想象的魅力,信仰的忠诚,迷茫的氛围,构成了一个人神相依、人神相通了人神难分、神为人形的神秘世界.后人正是通过这个五色绚丽的神界,窥视那逝去久远的古代社会. 居住在我国东北边境的鄂温克族,自称是”住在大山林中的人们“,善于狞猎、驯鹿,仍有熊图腾崇拜的残余.他们猎到熊以后,有一系列的崇拜仪式和禁忌,先将熊的头和骨、五脏等用桦树条或干草包好,挂在树上,进行风葬,然后向其敬烟、叩拜、做哀哭状,意思是对祖先的悼念,求得熊图腾的宽恕. 为什么鄂温克人会把熊视为祖先呢,他们的神话传说是这样解释的：有一个猎人进山打猎的时候,突然被一只母熊抓住了.母熊把他带进山洞,强迫猎人与她成婚.猎人被迫元奈,便在山洞里和母熊共同生活了几年,直到他们生了一只小熊.后来猎人乘机从山洞中逃了出来.母熊发现猎人逃走了.便抱着小熊追赶就把小熊当场撕成两半,一半抛向猎人,一半留在身边.留在身边的成了后来的熊,抛给猎人的就是后来的鄂温克人.这当然很荒诞,哪有熊会变人的,这便是他们远古祖先图腾观念的反映.鄂伦春族与鄂温克族同源,“原是一个古老部落的两个亲近的分支” ②,因此这两个民族流传着完全相同的关于熊祖先的神话,鄂伦春还有一系列复杂的猎熊祭熊的仪式,其目的之一是为了怕他们认为有灵性的熊对猎人与分食熊肉的人进行报复.风葬时,还要唱一首风葬的歌,歌词的内容,其中隐含这样的意思：不是我们打死了你,而是你的寿命到了,自己死去的.他们称雄熊为祖父、舅舅,称雌熊为祖母③.鄂温克与鄂伦春的熊祖先神话,属于比较单纯的动物图腾神话,没有与后世的其它传说故事相混在一起.西南少数民族此类神话更不鲜见.怒族传说,他们的始祖是蛇与蜂交配所生,藏族说猴子与岩妖交配才有了人类.彝族崇拜的动物有虎、鹿、猴、水牛、绵羊、岩羊、猪子、熊、鼠、鹰、自鸡、绿斑鸠鸟等等.西双版纳的勤纳的克木人,直至80年代初,还保留着完整的图腾制度,形式相当原始.克木人对所信奉的图腾动物,不捕不吃,连摸一摸都认为是不敬. 小麻雀氏族的图腾神话说：有一男子守旱谷地.谷子成熟了,各种鸟都飞来吃.他一天到晚,边敲竹筒边大声喊叫驱逐雀鸟.一天中午,天气闷热,他就用刀来削黄瓜吃.正用刀口往嘴里送黄瓜时,突然一群小米雀来吃谷子,他慌忙大声吼叫着赶雀,刀子将嘴划开,人死了.从此,小米雀就成了这户子孙的姓氏. 此外,有因老虎吃了儿子而自称虎氏族,因妻子吃鸡以后得病死而自称鸡氏族……克木人企图以这种亲缘关系,去祈求图腾不再危害人并保护人.这种神话传说图腾制度衰退以后,很长时间还不会消失,对于后世的科学认识有极重要的参考价值. 傣族的泼水节神话传说,既与宗教信仰有关,也与傣族人民居位地特殊的地理气候有关,人们选择当地旱季与网季交替的季节欢度节日,意味人们要进入耕耘的农忙时节.同时,民间也流传着几种不同的传说.其中最古老的传说保存在一部长篇史诗《巴达麻嘎捧尚罗》①中.该史诗的整理本汉译文约13000行左右. 史诗保存了傣族古老的庞大的神系世界.其中历法神捧麻远冉狂傲无礼,天王玛哈捧使其闭目睡倒10万年.想不到此神的七个女儿与第三层天神帕雅英相勾结.七个女儿为了帕雅英的主后,使用七个姐妹的头发所作的弓,割下了父亲的头颅,闯下了大祸.神们为了救活捧麻远冉,只好到森林里砍下了大象的头为他安上,此神从此便成为象首之神. 七个女儿因犯了杀神父之罪,被赶下天层,她们轮流抱着神首赎罪.七女轮流抱,一人抱头,其余六人不断泼水,免成火灾.要一直泼到神头不再喷火,七女的罪才算赎清.这是傣族著名的关于泼水节的早期内容.随着小乘佛教由印度传入傣族地区,泼水节传说的内容便有了改变,将这一天说成是佛的生日,又叫”浴佛节“.据说释迦牟尼成佛之前,在河里洗了一次澡,精神爽快,身体感觉甚佳,才得彻底觉悟而成佛.佛徒为效法佛祖,也希望经过洗浴后成佛,故佛寺中这天要举行浴佛的盛典,并相互泼水.其实这是晚出的.现代人过泼水节,多是相互嬉戏,相互祝福,已没有多少宗教色彩.自从人类进入父系氏族社会以后,男性祖先取代了女性祖先的地位.在生产、经济和生活,以至宗教领域里,男性都取而代之,唯有一件事,是男性永远也取代不了的,即生育后代.然而繁衍后代关系到一个族的生存兴衰,伟大而神圣,.男性为了争得这最后一块地盘,认为男子跟女子一样,不需要异性,同样能生育子女,因此中外神话都有男人生孩子的传说,还产生了相应的风俗.13至14世纪意大利的旅行家马可波罗,曾经这样写过他在云南地区的见闻：“这地方的人,流行一种奇异的习惯.孕妇一经分娩,就马上起床,把婴儿洗干净包好后,交给他的丈夫,丈夫立即坐在床上,接替她的位置,一担负起护理婴儿的责任,共须看护40天.孩子一生下后,一会儿,这一家的亲戚、朋友都来向他道喜.而她的妻子则照常料理家务,送饮食到床头给丈夫吃,并在身旁边哺乳.”这正是男子企图争夺生育权的心理在风俗上的表现.由此可见,两性之间曾经有过争夺生育权的斗争. 这种有趣的社会现象在中国防神话传说里有生动的反映.高山族是这样解释人类诞生的：一块巨石裂开,从中走出一个男子.海波奔涌,海涛奔向竹林,一根大竹突然裂开,从叫L跳出了一位男子.这两个兴趣相投,形影不离,在睡梦中彼此的膝头相互摩擦了一下,一人右膝生出了一个男孩,另一人的左膝生下了一个女孩.这一男一女,便是雅美人的祖先.牙美人,分布于台湾岛东南70公里的兰屿岛上击1977年统计,人口约2500人.
