摘自《十法界不离一念心》
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若人欲了知,三世一切佛；
应观法界性,如来唯心造.
「若人欲了知,三世一切人；应观法界性,如来唯心造.」你笑我念错了?是不是?
「若人欲了知」：若,是假设.人,就是一切的人.欲了知,欲了知个什麼呢?欲了知——人怎麼样做人.
「三世一切人」：说「我听说是『三世一切佛』,师父怎麼念成了『三世一切人』呢?」人就是佛嘛!人,你叫他是「佛」,也可以的；佛,你叫他是「人」,也可以的.为什麼呢?人,可以成佛；佛,是人成的.所以你若说是「佛」呢?没有人懂.「什麼叫『佛』啊?」没有人真正知道.你若说是「人」呢,人人都知道是有个「人」.那麼知道有个「人」,就好办啦,也容易了.
这个「人」是谁呢?就是「佛」.说那我是不是佛呢?你也是佛；他是不是佛呢?他也是佛；我是不是佛呢?也是佛,却是还没有成的佛.成了之后,那是一个真佛,现在是个假佛.假佛也可以做真佛,真佛又可以做假佛.所以为什麼说一个「若」字呢?这个若,就是一个假设之辞,你不要那麼固执,把它看得那麼认真.所以说,假设你这个人,要明白、要了知「三世一切佛」.三世一切佛,都是人成的.
「应观法界性」：你应该看看这个法界性.不是说那个法界的性,法界有什麼性啊?法界若有了性,那还叫法界吗?这说的是法界的众生性,众生啊!各人有各性,你有你的性,我有我的性.说这个性,你不知道.你的脾气就比我大一点,我的脾气就比你深一点.你说是不是?不一样的.
这法界的众生,各有各性.猪有猪性,马有马性.猪,它就姓猪；马,就姓马；牛,就姓牛.各有各「姓」,那是姓名的姓,这是性格的性,男人有男人的性,女人就有女人性,各有其性.那麼有的欢喜吃甜的,这是有个甜性；有的欢喜吃酸的,就有个酸性；有的欢喜吃辣的,就有一个辣性.啊!有的欢喜吃苦的,那麼我们大家就有一个苦性在这儿,你说是不是呀?我们行苦行.一行苦行,这个修行也是苦行；到了过堂吃饭的时候,也是苦行.行那苦行呢,大家就都不要落到人后边,要跑到前面去,那麼过堂那个苦行,谁都要跑到前面去,你看是不是?
你研究研究,各有各性.树也有树的性,花有花的性,草有草的性,各有其性,所以说「法界性」.不是说那个法界有性,是法界的众生性.你们现在明白了没有?以前你们都以为是法界性,现在是那法界之中的众生性,所以才说「应观法界性」.
「如来唯心造」：本来说「若人欲了知,三世一切佛；应观法界性,一切唯心造.」我因为前面讲「三世一切人」,现在最后一句,就给它改成「如来唯心造」.佛,就是由你心造成的.你心若是修佛法,就成佛道；你心欢喜菩萨,就行菩萨道,成菩萨.乃至於你心愿意堕地狱,你就往地狱那儿跑,将来就堕地狱了.
佛法界
不大不小,非去非来；
微尘世界,交映莲台.
今天还讲这个十法界.第一个讲到佛法界.这佛法界,我们到红木城那儿去讲过这个「佛」.我在那儿对大家就讲,英文叫Buddha,Buddha,Buddha!我因为很愚痴的,耳朵也很聋的,就听成一个「不大」.本来是Buddha,我说「不大」,这个「不大」是什麼?是佛.那麼有一个教授就很欢喜这个讲法.所以讲完了,他对著我合起掌来就叫「不大」.
这个「不大」,就是没有贡高心.佛就没有贡高心、没有我慢心.英文也有一个贡高的样子,就叫「I,I,I」,佛没有「I」,这「I」的中文就是「我」.我!我!我!我!我!什麼都是我,左右前后、上下四方都是我,这个我,啊!太多了.因为「我的」太多,就大了；佛呢,因为没有我,所以就不大了.你听这个讲法怎麼样呢?那麼小不小呢?也不小.若不大,可是他会小,那也不是佛了!那麼又不小,所以第一句就说「不大不小」.
「非去非来」：也不是去了,也没有来；就是「来而未来,去而未去」.为什麼说非去非来呢?因为佛的法身是尽虚空、遍法界,无在无不在的,你若说他去,去个什麼地方?你若说他来,又来到一个什麼地方?根本他的法身是周遍的,所以说非去非来.那麼是不是就在我们这个世界呢?不是.不是单单就在我们这一个世界,这个法界是所有微尘微尘那麼多的世界,无量无量、无边无边那麼多的世界,都是佛的法身.所以说「微尘世界」：像微尘世界那麼多.
「交映莲台」：交映,就是这个法界的佛这个光,照著那个法界的佛.那个法界佛的光,又照著这个法界.交映莲台,佛在莲台上坐著,互相放光动地,耳朵也放光,眼睛也放光,鼻子也放光,舌头也放光,牙齿上又放光,不但这麼多的六根门头在那儿放光动地,每一个毛孔上,都是放光动地的.每一个毛孔又现出来微尘世界,无量无边那麼多的诸佛,就在那一个毛孔上,所现出来的.
那麼每一个佛都是这样子地放光,无量无边的.但是和电灯一样,你那个光也不冲突我这个光,我这个光也不冲突你那个光.不是说：「啊!你放那麼多光,我的光没有地方了,这是不行的.」那光与光不冲突,光与光都是和的,这叫「和光」.所以,我们佛教就是和光的,这光与光不相冲突,我们人与人也不要相冲突,所以这叫交映莲台.这个交映,就是你的光照著我,我的光又照著你,光光相照,孔孔相通,和大梵天王那个网罗幢一样的.帝网重重,无尽无尽,这就叫交映莲台.这是第一个佛的法界,是这样子的.
摘自《《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷一浅释-宣化上人讲述
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佛,相信每个人都知道了,你们常说：我信佛教,我学佛法,但是,这个‘佛'字又怎样解释呢?这个‘佛'字是印度语,叫佛陀耶,中国人欢喜简略,便把陀耶两个字删去了,只用一个佛字,以致一般人以为这个‘佛'字就是中文翻译,其实这只不过是音译.‘佛'字译为中文是‘觉',而且这觉悟的‘觉'并不只一种含意,而是三种：自觉、觉他、觉行圆满. 什么叫自觉?自觉和凡夫不同,好像你我现在是凡夫,还未觉悟,但是佛自己觉悟了,他自己开悟了还想办法令其他人也都开悟,这叫觉他.在自觉与觉他之间,还有种种的阶段和程度的不同,因悟有大小,是依各人的根性而有不同.佛自己得到的大的觉悟,也令他人得大觉悟,到这两种觉悟都圆满了就叫‘觉行圆满'.所想的与所做的都圆满了,是为万德庄严,达到‘三觉圆、万德备'就称为‘佛'.
为什么要信佛呢?因为我们本来都是佛,不过现在迷了,不能证到佛的果位上,为什么说我们本来是佛呢?因佛说过：‘一切众生,皆有佛性,皆堪作佛.'既然所有众生都有佛性,为何没有成佛呢?乃由于妄想执著.有一妄想就想东想西,想南想北,想上想下,啊!钻天入地,无所不想……这些个妄想实在打得太多了,令你数也数不过来,你说说看,你一天到底打多少个妄想呢?你知道吗?如果你能知道,那你就是菩萨了,就因为你不知道,所以还是凡夫.
这些妄想执著究竟都执著些什么呢?——执著这个也是我的,那个也是我的——所有的物质享受都放不下,至于精神享受那更不用提啦!真是有什么就执著什么.男人有男人的执著,女人也有女人的执著,善人有善人的执著,恶人有恶人的执著……啊!有了执著就不得了啦!这可不是好事情呀!你自己不明白而已,因为只贪图享受是不会成佛的,所以,一切众生不能成佛是由于妄想执著,才不能证觉.
佛曾说过：‘狂性顿歇,歇即菩提.'这是楞严经里面讲的,意即说你这个狂妄自大的心、你这个好高骛远的心,你那种看不起人的心哪!那种只知道我是最聪明的人,只知道我比谁都好.比如有个人长得像个丑八怪,你看他怎样说：‘啊!我真美丽呀!'你看,这个执著多大呀!如果你把这种执著,这个狂心歇止了,便即刻得到菩提.什么是菩提?——就是觉道、就是开悟,开悟就离成佛不远了,因此,你能把狂心休息了,这便是你的好去处.
自觉和凡夫不同,你我凡夫是属不觉,已经觉悟的是什么人呢?就是阿罗汉与辟支佛.辟支佛印度话叫辟支迦罗,是从十二因缘而悟道的,阿罗汉是由四谛法悟道的,故自觉异于凡夫.
觉他和二乘不同,什么叫觉他?‘觉他'要有菩萨心肠,菩萨便是觉他,也可说是利他,故菩萨异于二乘,和这些二乘的声闻、缘觉是两样呢?还是一样?声闻是罗汉,缘觉是辟支迦罗,菩萨就是菩提萨埵；究竟这三者是由一个人、两个人或是三个人修成的呢?这可以说是一个人,也可以说是三个人.怎么说呢?因为可能有一个人他先修声闻,然后修缘觉,再由缘觉而修菩萨的六度万行,他一个人全包办修了这么多的行门,这种种的法,所以可以说是一个人.但是,又可能是三个人：第一个修声闻,修成后他就不再求进取了,做个自了汉,自己开悟了就不管其他的人了,停止在阿罗汉的程度上；另有一个修到阿罗汉,然后进展至辟支佛的果位上,便不再前进了,这样就成了两个人,加上第一个人就成三个人了.
到了辟支佛的果位上也只是自觉,不是觉他,等到菩萨乘才是觉他.菩萨修六种波罗蜜与万行相应而成,行菩萨道直到圆满,这叫觉行圆满,就成佛了,故欲觉行圆满须不离菩萨.
这三种觉悟,在这里虽只说这么多,但是行起来真个是千差万别,程度里面又有程度,分别之中再有分别,以至于三觉尽皆圆满.
