孔子曰：“君子和而不同,小人同而不和”
大智者共事,常常能够求大同,存小异.也就是说,在原则性的问题上,大家各自摆明自己的观点,经过讨论或争论之后,总能够达成一致,较少固执己见.他们很会取人长,补己短.这样的人进步是很快的,也容易与人相处.
庸者聚合,在感情和义气上会很快的溶和,以求大家和和气气.在这样的群体中,伤和气是大忌,会离心离德,会因小事难脱大祸,这样的群体是短命的.
做君子是要有胸怀,又要有坚持原则精神的.
胸怀宽阔,就善于与人沟通,交流；就听得进各种意见；别人的意见能使你清醒,能使你看到自己的短处和缺点.改正缺点,就是进步.
庸者一般来说都会自以为是,好大喜功；说不得,摸不得；听不进别人的意见,无缘无故地瞧不起人,看不到别人的长处和自己的短处.遇到大的困难或一走了之,或死撑硬扛,不善于因势化解,曲折解决.还有的本身就是迷迷糊糊,从来就没有大是大非而又喜于贪图小利,这样的人在一起,基本上是趣味和义气相投而不能长久.
君子共事,一定都是很懂得坚持原则的,也就是俗称的：按游戏规则办事.这是很要水平的,是一定人生经验的积累,不是那些纸上谈兵的人可以真正做到的.
因为,坚持原则与沟通是一对矛盾,这又是做事业所必须的.坚持原则本身就是件得罪人的事情,是在认认真真地扫除阻碍事业发展的障碍,是永无穷尽的；沟通就是要让参入者都明白按游戏规则办事的道理,坚持原则不是粗暴的排除异己,沟通也不是无原则的迁就.把二者辨证地,和谐地统一起来,没有宽阔胸怀和懂得何为是非的,君子精神的人是根本做不到,也做不好的.所以君子在一起,虽然意见和观点经常不同,但总是能够通过沟通与斗争达成共识,能够长久地相处.
君子与小人也不是绝对的,而是相对的.所谓“同阅一卷书,各自领其奥.同作一文题,各自善其妙.”讲的就是人各一面,从来就是参差不齐的.所以君子与小人不是天生的,也不是永恒不变的,是可以相互转化的.小人心有灵犀,能够在社会实践中悟出做人的道理,取人长,补己短,不断地改正自己的缺点,使自己不断地进步,小人就会成为君子.
那些自以为年长,懂得很多,经验也足,且过去的人生又曾经把握得很好,就自以为是,就开始指手划脚地教训别人,就开始听不进别人的批评,脑子开始僵化.应该说这样的人,实际上是在向小人转化.
中国有句老话,叫做“时变,道亦变.”
世界上的一切事物都是相对的,辨证的.不论是战争,行政或经营,都不能固守成规,因为事物是发展变化着的,否则除了倒退,没有选择.
·孔子的原话是这样：“子曰：君子和而不同,小人同而不和.”（《论语,子路篇第十三》）.
何晏《论语集解》里的解释是：君子心和,然其所见各异,故曰不同.小人所嗜好者同,然各争利,故曰不和.
朱熹在《四书章句集注》中对此的注释是：和者,无乖戾之心.同者,有阿比之意.
南怀瑾在《论语别裁》中这样说明：和而不同就是自己要有中心的思想,能够调和左右矛盾的意见,而自己的中心思想还是独立而不移.小人就不一样了,容易受别人的影响,别人纵然影响了他,然而人各有志,到了利害关头,意见相左,相处就不会融洽,自然而然变成同而不和了.
杨伯峻在《论语译注》中对这段话的翻译是：君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见,使一切都做到恰到好处,却不肯盲从附和.小人只是盲从附和,却不肯表示自己的不同意见.
陈立夫《四书道贯》解释为：君子和人相处,心地是和平的,而意见不一定相同.小人和人相处,常常随声赞同,可是利之所在,心地是不和的.
北京大学在文革中出版的《论语批注》里如此翻译：君子讲调和而不同流合污,小人同流合污而不讲调和.
《辞海》对和而不同的解释是：谓和睦相处,但不盲从苟同.
以上这些言论尽管有差异,但这样几点还是一致的：一是孔子的话讲的是君子与小人的区别；二是孔子从一个方面提出了君子与小人的修养与准则；三是对这段话最一般的理解应该是：君子尽管与他人思想观念不一样,但能够与他人和睦相处；小人尽管与他人思想观念一样,但不能够与他人和睦相处.
