希伯来文化的理想的人是信仰的人.而希腊文化中理想的人是理性的人.希腊精神是一种抽象思辨的精神,他们最先苦苦追问的是一般的、抽象的和没有时间性的本质、形式和理念；而希伯来精神则总是着眼具体的、特定的和个体的人.由于希腊人来说,由此产生了作为只有哲学家才能踏上的通往智慧之路的超然性的理想.希伯来精神强点的则是一种献身性,是人充满热情地投入他终有一死的存在（既包括肉体也包括精神）,以及他的子孙、家庭、部落和上帝.在希腊人那里,永生是人能够通过自己的智力可以随时达到的东 西；而在希伯来人那里,永生除了体现不可知和可怕的上帝以外,是不能达到的.希腊人创造了逻辑,他们相信人是理性的动物,逻辑的动物,或者说是语言的动物,“逻各斯”,语言、言说或者理性是希腊精神的本体和中心；而在希伯来文化看来,智力状态最典型的反应在约伯的朋友们愚蠢而又狂妄的唠叨之中,他们的议论从未触及问题的核心,生活的终极问题发生于语言不能达到的深处,也就是信仰的最深处.希腊人把美和善作为等同的东西或至少是永远一致的东西来追求.而希伯来人则有一种强烈的罪孽感,从而不允 许轻易地把美和善等同起来.总之,希腊精神是一种智慧,而希伯来精神更多的是一种活力；希腊精神缔造了西方的科学和理性世界,而希伯来精神则缔造了西方的道德和信仰世界.这二者的交互推进,塑造了整个西方人的精神世界.“双希精神”对于我们把握西方文化的命脉和发展逻辑是一个简洁而深刻的启示. 在美学上,这种“双希精神”的影响则是,希腊精神更多地形成了一种优美的精神,而希伯来精神更多地形成了一种崇高的精神. 总之,“双希文化”像一个巨大的中百,深刻地塑造了西方文化的面貌.
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