问：我们的世界及所感知的一切是“意识心”变现出来的吗?“意识心”是何物,请谈论一下. 不存在“意识心”这个东西,意识心是一个错觉存在,它是一个错觉存在体.我们通常以为,我们有一个“意识心”存在,其实质并无这样一个意识心存在.我们唯有一“妙明真心”存在.一切所见、所知,只是“前尘”——“色、声、香、味、触、法”等六尘在真心前的起影.所谓“意识心”,只是六尘连续于妙明真心前流转的“持续错觉”——它被认为有一个“体”,有一个“在”存在.实质……什么也没有.若尘不在,则它就不存在.于十八界推寻,觅单独的意识心无有方所.故经说“识性无源,因于六种根尘妄出.” 善知识,生命是个“一真法界”.所谓“一真法界”,就是唯有“一真”存在,其“一真”名“妙明真心”,周流而成世界.在此生命世界中,除“一真”外,其余“万法”皆虚妄不真.所以说,在实相的一真法界里,“意识心”是不存在的,没有这个东西.正如无明,它不是实体的存在. 佛在《首楞严经》中说“本觉妙明,性觉明妙”,其中“本觉”和“性觉”是一不是二,是一个东西不是两个.我也常说“识心”和“觉心”这两个词,但不可理解为,我们有两个心.非也,我们无二心,一真心也.我也常说“头脑”和“心”这两个词,但不要以为于我们生命之中,真实存在“头脑和心”这两个东西.于真相中,头脑与心实是一,不是二.头脑是充满故事的心,心是没有故事的头脑.于真实相中,故事虚妄,犹如梦幻,非实在体,故于实相法中,头脑不存；于实相法中,唯一妙明真心存也. 最简单地说,生命与世界唯是“性、相”.生命是“性”,世界是“相”；生命对其自身的观见亦是“相”.生命的本质是心,世界与生命是一非二.心自身的“相”本身即是光明体（“觉”）,但同时它也是“性”.也就是说,生命的本质即是心,心即是“性、相”；性与相即是一.对生命来讲,性与相,也等同于前面所说的“性觉”与“本觉”. 生命的活动是“性→相、性→相、性→相”的时刻不停的转化与止息活动.离相不显性,离性无有相.纵观生命与世界,唯有“性、相”——但性真相妄.这就是全部.除此之外什么也没有.在一真法界中：不存在世界,不存在轮回,不存在生死,不存在意识及其延续体……什么也不存在；生命与世界唯有“性相”——但“性真相妄”.世间人在“意识心”上讨论的一切,只是妄上生妄,“从妄到妄,由迷入迷”而已. 没有故事的头脑就是“摩尼宝珠”,就是“妙明真心”,就是生命的“宝明神镜”.我们活着,在“摩尼宝珠”前、在“妙明真心”前、在“宝明神镜”前,色声香味触法,尘起尘落,相有相无,识生识灭……这就是我们所观见的“生命”.从凡夫的眼睛看起来,生命这这那那,如此丰富；但当我们醒悟,众幻相脱落,唯一妙明真心.从此就唯见一“妙明真心”——真觉之后的圣者就生活在“一真”法界里.他再也去不了什么地方,他再也不被迷惑了.被迷惑,被引入梦境,变得是那样困难；不但是困难,那简直就没可能性! 未进入在一真法界的人故事重重,迷惑重重,生活在一真法界里的人唯见一真性.这就是为什么觉悟的佛能够“永不颠倒”,在“涅槃里”自如参演三千大千世界有情众生诸多事情的原因.一个后圣要想继佛宣法,必须“究竟觉悟,入住一真法界”,否则,不能开演八万四千佛法,尽解众生八万四千细微惑.在世间,遇一个“远离颠倒梦想,究竟涅槃”的修行大成就者不容易,所以佛说“逢佛出世难”.虽然难,但佛法还是源远流长的,从古佛到今佛,新佛不立于世的时候,我们还有佛经可供参考.幸甚,幸甚. 善知识,在这个真佛隐匿的时代,我们要皈依自心,以经为师,以论为善知识,视众生为同修,将自心为道场.诚心修法,以求自觉.此是释迦之正道,牟尼之大路.除此之外,善听细思,不为颠倒想所充斥自心,蒙蔽自眼.于诸法修行中,归依觉知,远离邪思,成道近矣.
