虚无恬淡
指生活淡泊质朴,心境平和宁静,外不受物欲之诱惑,内不存情虑之激扰,物我两忘的境界.原为道家所尊奉的养生的根本途径,后被道教养生学说所袭用.
虚无是说 看开 什么都不要放在心上
寂寞无为
无为是《道德经》中的重要概念.道教以“道”为基本信仰,认为“道”是无为的.
因此,无为便成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识,以及人的安身立
命的基本态度.《明道篇》有诗云：“自然之道本无为,若执无为便有为.得意忘言方
了彻,泥形执象转昏迷.身心静定包天地,神气冲和会坎离.料想这些真妙诀,几人会
得几人知.”《道德经》中有十二处提到无为.第三章称“为无为,则无不治”.无
为是顺应自然,不妄为的意思.杜光庭称：“无为之理,其大矣哉.无为者,非谓引而
不来,推而不去,迫而不应,感而不动,坚滞而不流,卷握而不散也.谓其私志不入公
道,嗜欲不枉正术,循理而举事,因资而立功,事成而身不伐,功立而名不有.”由
此可见,道家的无为,并非不求有所作为,只是指凡事要“顺天之时,随地之性,因人
之心”,而不要违反“天时、地性、人心”,凭主观愿望和想象行事.《庄子》则将无
为推衍到帝王圣人的治世中,认为“虚静恬淡、寂寞无为者,天地之平而道德之至也.
故帝王圣人休矣”,不过帝王应该“以无为为常”,而臣下却是要“有为”的.“上必
无为而用天下,下为有为为天下用.此不易之道也”.另外,《庄子》又认为养神之
道,贵在无为.《刻意》篇称“形劳而不休则弊,精用而不已则劳,劳则竭”,“纯粹
而不杂,静一而不变,惔而无为,动而以天行,此养神之道也”.汉初几代王朝,采
用“无为”治术,与民休息,对于当时社会的稳定和发展曾经有过一定的作用.《淮南
子》在《主术训》《诠言训》中分别称无为者为“道之宗”、“道之体”,《原道训》
进而称“无为为之而合于道,无为言之而通乎德”.
认为“所谓无为者,不先物为也.所谓不为者,因物之所为.
《庄子·天道篇》云:“夫虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也,……朴素而天下莫能与之争美.”
在《刻意篇》中又说:“夫虚静恬淡寂寞无为者,此天地之本而道德之质也.淡然无极.
