问题描述：
文化快餐的含义
问题解答：
我来补答
"文化快餐”是一种消遣、轻松、通俗的文化. "快餐"相对于正餐而言,正餐为主,快餐为辅,它乃是一种调剂,一种新意的改变.整年一日三餐的大米饭、青菜汤、红烧肉总有吃腻的时候,那个时候,去肯德基或麦当劳换换口味,肯定是个明智之举.所以当我们过久地忠于传统文学、经典名著时候,不妨读一些格调不是太高的书来消遣消遣,将一脸严肃放松,做一回俗人,俗人自有俗人的乐趣.
"文化"相对于无知而言,"文化快餐"是文化,不是无知,文化分为两种,一种是"阳春白雪",一种是"下里巴人"、"文化快餐"就是"下里巴人".当这个世界处处高雅得" 阳春白雪"的时候,真的很美吗?一位哲人说,地球的美在于五彩缤纷的色彩.所以,我们需要"下里巴人",需要"文化快餐”.
但是,"文化快餐"只应是辅,不能篡位夺权.假若你每日每夜地往肯德基或麦当劳跑,那么以后找你就可能去医院了,再严重点,是太平间,毕竟快餐不利于健康.同理,假若你只知道"文化快餐",而对正统、经典的文化一无所知,就不能不说你趣味低俗,格调低下."文化快餐"是条狗--人类忠实的朋友,帮你解闷儿,所以"文化快餐"可称得上是条好狗.但是,好狗不挡道,"文化快餐"是不应成为主流的.另外,好狗虽好,狂犬疫苗还是要打的,所以我们也得注入一点高尚高雅的文化,以免被狗一咬就变成文盲.
一种文化的诞生,总是因为一种生存方式的先它而诞生.文化快餐的出现,是与一种高节奏的现代消费社会紧密关联的.九十年代的中国,随着市场经济的大发展,人们收入的增多,一个庞大的大众群体（中产阶层）业已形成――市场经济一方面使个体从集体的认同中解放出来,另一方面又使个体迅速地转化为大众.大众的经济地位和其文化水准的特点决定了当今社会的文化主流只能是一种文化工业,而文化快餐则是文化工业的典型存在形态.不论你对这种文化快餐是褒是贬,毋庸置疑的事实是,我们已经生活在一个充满快餐消费的情景之中.你不可能对大量的明星照片、搞笑的影视剧熟视无睹,也不可能对无限重复的广告词、满街播放的流行歌曲充耳不闻.同样,不论你对这种文化快餐的消费感受如何,文化快餐确实以一种自我的方式满足了人的情感要求.所以,对当代审美文化的考察不得不谈文化快餐和大众情感的关联.在消费社会里,文化快餐属性与大众情感口味达到了一种有机结合.
文化快餐的消费本性
文化快餐作为商品,消费是其生产的动机和目的.只有在产品的迅速被遗弃和再生产的二元抵消模式下才能出现文化工业的繁荣景象.这样,文化快餐注定是以数量取胜,以一种非深度的平面化“类象”在顷刻之间让读者进入文本而并不需要任何文化精英的诠释.文化快餐以诱人的线条、抢眼的色彩等花哨的形式和迎合大众精神要求的内容营造了一个引人瞩目的消费文本.而在对文本的消费过程中,人的阅读代替了思考,视觉代替了倾听,精神的运动也不再垂直进行而只需把握其表象.(如人们对于休闲小品文、电视散文、MTV及X镜头书系等的消费.)在文化快餐中,传统所谓的现象背后的本质,表层后面的深层,非本真隐匿的本真,能指指向的所指都不复存在,文本叙事的首中尾结构混沌一片,前景、中景和背景也模糊不清.在这样的消费文本中,精神的自娱表现为对意义的否定,对表象的迷恋以及对无深度的平面世界的逍遥游戏.文化快餐正是以这样的通俗性与大众消费的文化品味相互照应,使消费者乐于接受.文化快餐的另一消费特性则体现为消费文本的情感虚拟法则和欲望化叙事法则.虚拟一个情感氛围是文化快餐的重要促销手段.消费文本的快乐或悲伤、深情或滑稽、苍凉或豪放等情绪都经由生产程序制造出来,迎合着脆弱而多愁善感的现代都市人.这一点在流行歌曲里体现得尤为明显,我们与其说歌手在倾情于音乐不如说他们在演戏,而当你被他们的表演感动时,你也就完成了对自我情感的虚拟历程.正由于人的情感虚拟需求的持续性,决定了文化快餐的不断重复生产.欲望化叙事法则也是文化快餐的本性之一.文化快餐超越了现有的道德准则,追逐一种表达的快乐,强化观赏的效果,给大众群体提供了一幅感性满足的全景图画.一个极为保守压抑的国度,欲望就象所罗门瓶子里的妖魔,一旦放出就变得难以控制.大众欲望的满足期待形成了一股强大的市场需求,而文化快餐则以欲望化叙事完成了市场价值规律的经典之例.流行歌曲里的情爱追逐,各种刊物的明星剧照,影视节目的半裸镜头,小说叙事的性爱描写等都对欲望化场景进行了强有力的表达.正是这种欲望化场景的表达吸引了庞大的消费群,文化快餐的经营也因此如火如荼.
文化快餐的消费本性是通过市场关系而定位的,正由于大众情感有一种这样的需求,才形成了文化快餐这种消费文本.所以很有必要对大众情感作一理论辨析,当然这种理论辨析只能限于一种粗描淡写.
大众情感形态粗描
中国的大众群体是伴随市场经济的发展而形成的,其并未经过主体性/个体性的充分发展而迅速转化为大众.它的形成本身就具有后现代的拼贴特性,传统、现代、后现代的思想都或多或少影响着这个群体,再加上全球文化信息的渗透以及商业法则的迅速普及使得中国大众更多地呈现出一种美国式的后现代性特征.前面已说过中国大众情感形成了中国的文化快餐,但从世界范围来看,又可以说是全球性的文化快餐塑造了中国的大众情感.这种情感首先呈现为一种精神分裂症式的夜游形态.大众主体性并未成熟就已经夭折,主体的死亡必然带来情感的精神分裂症候：没有目标、没有确定性、没有中心、没有终级价值,把一切都纳入参照系中予以界定,使各种事物都处于一种多元开放之中.这种情感价值判断的转变一方面使人从虚幻的历史神话和知识的权威话语中解脱出来,另一方面也使人感到了一种前所未有的迷惘.“找不着北”的感觉也许是多数大众情绪的体现,这种情感以一种“歇斯底里的崇高”进行着毫无方向的秉烛夜游,体验着一种从未有过的过分自由的眩晕.应该说,这种情感的夜游形态是一种精神匮乏的呈现,然而大众情感最大的可爱处就在于它能够坦白承认自己的精神匮乏,让人达到一种刻骨的真实.当然,其撩人心痛的地方也在于它只是坦承自己的精神匮乏.大众主体的非中心化零散化必将引出其情感形态的另一个特征：记忆健忘症式的遗忘形态.情感的精神分裂必将解构历史和未来的意义,历史感的泯灭使人时刻处于健忘状态.消费社会的快节奏生活使得过去的均速、固定的时间感已不复存在.一切都处于飞速运动之中,过去、现在和未来被叠加在一起纳入一个平面来进行定位,时间空间化了.人们活动的目的不再是去追求过去所谓的永恒,过程本身已经成为了瞬间的永恒.既然历史已经被遗忘,未来也用不着去憧憬,大众的情感追求也就只在于一种时间消解后的对于瞬间的空间化效果,如电影中的蒙太奇手法,音乐电视里的形象拼贴以及美术中的共时性聚合等等.正是这种记忆的丧失才使得文化快餐有着强烈的流行欲望.如果说精神的匮乏让人更真实的面对自己,那么大众情感的第三个特征窥阴癖式的猎奇形态则让人更加准确地去把握利比多能量对人的活动所起的作用.人类最大的福祉是具有动物所没有的理性,而最大的悲哀也就在于过分地相信了理性.人的生命一直处于灵与肉（理性与感性、意识与潜意识、精神与本能）的冲突中,如何解决二者的关系是一个重大的课题.过去的历史往往把人的本质规定为理性,而人为的对人的本能给予了过多压制.在这个意义上说,大众的公开猎奇可以说是人对自己的又一次真实暴露.大众通过猎奇对对象不断解蔽,使人有可能更“自然”地生活,也使人更真实地面对自己.而这一猎奇心理也使得文化快餐的欲望化法则合法化.
可以看出,大众情感形态与过去的审美主体心理有很大差异,其与文化快餐的关联也与传统的审美观照迥然不同,过去的那套审美理论在这里已经失语.那么,大众情感与文化快餐以一种怎样的审美方式完成了情感的自足呢?
文化快餐与审美自足
文化快餐与大众情感的有机结合形成了当今审美文化中最惹眼的现象.大众情感在文化快餐中虽然是短暂停留,“过把瘾就扔”,但其间的审美自足也是不容忽视的,它形成了一种新的审美景观.这种新的审美景观以一种新的审美方式达成了人的情感自足.这种情感自足首先体现为瞬间化的情感倾注.可以说,情感满足的短暂性是当代大众审美文化与传统审美的重大区别所在.在传统的审美情感满足中,移情冲动可以让心灵得以持久净化,抽象冲动则让心灵得以安定和永恒.而大众情感在文化快餐中注重的只是片刻的欢娱.消费文本的平面模式使情感很容易进入也很轻易走出,大众情感的健忘症则通过文化快餐的重复生产来予以弥补.大众在源源不断地瞬间体验里获得一种“永恒”的感觉.大众情感与文化快餐的审美自足体现的第二种方式为一种虚拟性的情感体验.随着电子文化替代印刷文化开始主宰人们的生活,不存在源文本的“类象”也替代形象成为人们的主要审美对象.这种变化为人的想象力打开了另一番天地,人的情感的虚拟性置换通过贯彻了虚拟情感法则的文化快餐得以肆无忌惮的展开.个人的情感体验虽真实却是有限的,而虚拟性情感体验则让人的情感阅历丰富起来.人们可以在爱情歌曲中品尝恋爱的滋味,在卡拉OK中体验表演的感觉,在武狭小说中体验浪子侠女的情怀,在游戏机前经阅指挥官的纵横捭阖……现代人正是通过这种脆弱的虚拟情感体验逃避着自我体验的匮乏.大众情感自足方式还体现为一种转移式的欲望宣泄.所罗门瓶子一经被打开,利比多能量就会汹涌释放.在消费社会里,大众欲望空前膨胀,猎奇心理也不断增强.正是充满欲望化场景的文化快餐的出现,使得大众情感在一种转移式的欲望宣泄中得以调和.而利比多能量的源源不断性和不断地需要满足性使得文化快餐有着旺盛的生命力.可见,大众情感和文化快餐在消费社会得到了有机的结合,文化快餐在消费者的情有独钟中诱骗着大众的“黄金鸟”,大众情感则在文化快餐里得到了自我满足.
这样,我们通过对文化快餐和大众情感的分析,揭示出了当代审美文化现象的某些特征,虽然这种审美文化现状存在着这样或那样的不足,但我们也不必对未来文化前景做过早的承诺.现在正处于一个转型期,面对混乱如巴赫金意义上的文化狂欢节,我们只有站在多元主义的立场先进行一种事实的描述和分析,才能够更好地把握文化上的某些踪迹.
"文化"相对于无知而言,"文化快餐"是文化,不是无知,文化分为两种,一种是"阳春白雪",一种是"下里巴人"、"文化快餐"就是"下里巴人".当这个世界处处高雅得" 阳春白雪"的时候,真的很美吗?一位哲人说,地球的美在于五彩缤纷的色彩.所以,我们需要"下里巴人",需要"文化快餐”.
但是,"文化快餐"只应是辅,不能篡位夺权.假若你每日每夜地往肯德基或麦当劳跑,那么以后找你就可能去医院了,再严重点,是太平间,毕竟快餐不利于健康.同理,假若你只知道"文化快餐",而对正统、经典的文化一无所知,就不能不说你趣味低俗,格调低下."文化快餐"是条狗--人类忠实的朋友,帮你解闷儿,所以"文化快餐"可称得上是条好狗.但是,好狗不挡道,"文化快餐"是不应成为主流的.另外,好狗虽好,狂犬疫苗还是要打的,所以我们也得注入一点高尚高雅的文化,以免被狗一咬就变成文盲.
一种文化的诞生,总是因为一种生存方式的先它而诞生.文化快餐的出现,是与一种高节奏的现代消费社会紧密关联的.九十年代的中国,随着市场经济的大发展,人们收入的增多,一个庞大的大众群体（中产阶层）业已形成――市场经济一方面使个体从集体的认同中解放出来,另一方面又使个体迅速地转化为大众.大众的经济地位和其文化水准的特点决定了当今社会的文化主流只能是一种文化工业,而文化快餐则是文化工业的典型存在形态.不论你对这种文化快餐是褒是贬,毋庸置疑的事实是,我们已经生活在一个充满快餐消费的情景之中.你不可能对大量的明星照片、搞笑的影视剧熟视无睹,也不可能对无限重复的广告词、满街播放的流行歌曲充耳不闻.同样,不论你对这种文化快餐的消费感受如何,文化快餐确实以一种自我的方式满足了人的情感要求.所以,对当代审美文化的考察不得不谈文化快餐和大众情感的关联.在消费社会里,文化快餐属性与大众情感口味达到了一种有机结合.
文化快餐的消费本性
文化快餐作为商品,消费是其生产的动机和目的.只有在产品的迅速被遗弃和再生产的二元抵消模式下才能出现文化工业的繁荣景象.这样,文化快餐注定是以数量取胜,以一种非深度的平面化“类象”在顷刻之间让读者进入文本而并不需要任何文化精英的诠释.文化快餐以诱人的线条、抢眼的色彩等花哨的形式和迎合大众精神要求的内容营造了一个引人瞩目的消费文本.而在对文本的消费过程中,人的阅读代替了思考,视觉代替了倾听,精神的运动也不再垂直进行而只需把握其表象.(如人们对于休闲小品文、电视散文、MTV及X镜头书系等的消费.)在文化快餐中,传统所谓的现象背后的本质,表层后面的深层,非本真隐匿的本真,能指指向的所指都不复存在,文本叙事的首中尾结构混沌一片,前景、中景和背景也模糊不清.在这样的消费文本中,精神的自娱表现为对意义的否定,对表象的迷恋以及对无深度的平面世界的逍遥游戏.文化快餐正是以这样的通俗性与大众消费的文化品味相互照应,使消费者乐于接受.文化快餐的另一消费特性则体现为消费文本的情感虚拟法则和欲望化叙事法则.虚拟一个情感氛围是文化快餐的重要促销手段.消费文本的快乐或悲伤、深情或滑稽、苍凉或豪放等情绪都经由生产程序制造出来,迎合着脆弱而多愁善感的现代都市人.这一点在流行歌曲里体现得尤为明显,我们与其说歌手在倾情于音乐不如说他们在演戏,而当你被他们的表演感动时,你也就完成了对自我情感的虚拟历程.正由于人的情感虚拟需求的持续性,决定了文化快餐的不断重复生产.欲望化叙事法则也是文化快餐的本性之一.文化快餐超越了现有的道德准则,追逐一种表达的快乐,强化观赏的效果,给大众群体提供了一幅感性满足的全景图画.一个极为保守压抑的国度,欲望就象所罗门瓶子里的妖魔,一旦放出就变得难以控制.大众欲望的满足期待形成了一股强大的市场需求,而文化快餐则以欲望化叙事完成了市场价值规律的经典之例.流行歌曲里的情爱追逐,各种刊物的明星剧照,影视节目的半裸镜头,小说叙事的性爱描写等都对欲望化场景进行了强有力的表达.正是这种欲望化场景的表达吸引了庞大的消费群,文化快餐的经营也因此如火如荼.
文化快餐的消费本性是通过市场关系而定位的,正由于大众情感有一种这样的需求,才形成了文化快餐这种消费文本.所以很有必要对大众情感作一理论辨析,当然这种理论辨析只能限于一种粗描淡写.
大众情感形态粗描
中国的大众群体是伴随市场经济的发展而形成的,其并未经过主体性/个体性的充分发展而迅速转化为大众.它的形成本身就具有后现代的拼贴特性,传统、现代、后现代的思想都或多或少影响着这个群体,再加上全球文化信息的渗透以及商业法则的迅速普及使得中国大众更多地呈现出一种美国式的后现代性特征.前面已说过中国大众情感形成了中国的文化快餐,但从世界范围来看,又可以说是全球性的文化快餐塑造了中国的大众情感.这种情感首先呈现为一种精神分裂症式的夜游形态.大众主体性并未成熟就已经夭折,主体的死亡必然带来情感的精神分裂症候：没有目标、没有确定性、没有中心、没有终级价值,把一切都纳入参照系中予以界定,使各种事物都处于一种多元开放之中.这种情感价值判断的转变一方面使人从虚幻的历史神话和知识的权威话语中解脱出来,另一方面也使人感到了一种前所未有的迷惘.“找不着北”的感觉也许是多数大众情绪的体现,这种情感以一种“歇斯底里的崇高”进行着毫无方向的秉烛夜游,体验着一种从未有过的过分自由的眩晕.应该说,这种情感的夜游形态是一种精神匮乏的呈现,然而大众情感最大的可爱处就在于它能够坦白承认自己的精神匮乏,让人达到一种刻骨的真实.当然,其撩人心痛的地方也在于它只是坦承自己的精神匮乏.大众主体的非中心化零散化必将引出其情感形态的另一个特征：记忆健忘症式的遗忘形态.情感的精神分裂必将解构历史和未来的意义,历史感的泯灭使人时刻处于健忘状态.消费社会的快节奏生活使得过去的均速、固定的时间感已不复存在.一切都处于飞速运动之中,过去、现在和未来被叠加在一起纳入一个平面来进行定位,时间空间化了.人们活动的目的不再是去追求过去所谓的永恒,过程本身已经成为了瞬间的永恒.既然历史已经被遗忘,未来也用不着去憧憬,大众的情感追求也就只在于一种时间消解后的对于瞬间的空间化效果,如电影中的蒙太奇手法,音乐电视里的形象拼贴以及美术中的共时性聚合等等.正是这种记忆的丧失才使得文化快餐有着强烈的流行欲望.如果说精神的匮乏让人更真实的面对自己,那么大众情感的第三个特征窥阴癖式的猎奇形态则让人更加准确地去把握利比多能量对人的活动所起的作用.人类最大的福祉是具有动物所没有的理性,而最大的悲哀也就在于过分地相信了理性.人的生命一直处于灵与肉（理性与感性、意识与潜意识、精神与本能）的冲突中,如何解决二者的关系是一个重大的课题.过去的历史往往把人的本质规定为理性,而人为的对人的本能给予了过多压制.在这个意义上说,大众的公开猎奇可以说是人对自己的又一次真实暴露.大众通过猎奇对对象不断解蔽,使人有可能更“自然”地生活,也使人更真实地面对自己.而这一猎奇心理也使得文化快餐的欲望化法则合法化.
可以看出,大众情感形态与过去的审美主体心理有很大差异,其与文化快餐的关联也与传统的审美观照迥然不同,过去的那套审美理论在这里已经失语.那么,大众情感与文化快餐以一种怎样的审美方式完成了情感的自足呢?
文化快餐与审美自足
文化快餐与大众情感的有机结合形成了当今审美文化中最惹眼的现象.大众情感在文化快餐中虽然是短暂停留,“过把瘾就扔”,但其间的审美自足也是不容忽视的,它形成了一种新的审美景观.这种新的审美景观以一种新的审美方式达成了人的情感自足.这种情感自足首先体现为瞬间化的情感倾注.可以说,情感满足的短暂性是当代大众审美文化与传统审美的重大区别所在.在传统的审美情感满足中,移情冲动可以让心灵得以持久净化,抽象冲动则让心灵得以安定和永恒.而大众情感在文化快餐中注重的只是片刻的欢娱.消费文本的平面模式使情感很容易进入也很轻易走出,大众情感的健忘症则通过文化快餐的重复生产来予以弥补.大众在源源不断地瞬间体验里获得一种“永恒”的感觉.大众情感与文化快餐的审美自足体现的第二种方式为一种虚拟性的情感体验.随着电子文化替代印刷文化开始主宰人们的生活,不存在源文本的“类象”也替代形象成为人们的主要审美对象.这种变化为人的想象力打开了另一番天地,人的情感的虚拟性置换通过贯彻了虚拟情感法则的文化快餐得以肆无忌惮的展开.个人的情感体验虽真实却是有限的,而虚拟性情感体验则让人的情感阅历丰富起来.人们可以在爱情歌曲中品尝恋爱的滋味,在卡拉OK中体验表演的感觉,在武狭小说中体验浪子侠女的情怀,在游戏机前经阅指挥官的纵横捭阖……现代人正是通过这种脆弱的虚拟情感体验逃避着自我体验的匮乏.大众情感自足方式还体现为一种转移式的欲望宣泄.所罗门瓶子一经被打开,利比多能量就会汹涌释放.在消费社会里,大众欲望空前膨胀,猎奇心理也不断增强.正是充满欲望化场景的文化快餐的出现,使得大众情感在一种转移式的欲望宣泄中得以调和.而利比多能量的源源不断性和不断地需要满足性使得文化快餐有着旺盛的生命力.可见,大众情感和文化快餐在消费社会得到了有机的结合,文化快餐在消费者的情有独钟中诱骗着大众的“黄金鸟”,大众情感则在文化快餐里得到了自我满足.
这样,我们通过对文化快餐和大众情感的分析,揭示出了当代审美文化现象的某些特征,虽然这种审美文化现状存在着这样或那样的不足,但我们也不必对未来文化前景做过早的承诺.现在正处于一个转型期,面对混乱如巴赫金意义上的文化狂欢节,我们只有站在多元主义的立场先进行一种事实的描述和分析,才能够更好地把握文化上的某些踪迹.
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