庄子行于山中,见大木,枝叶盛茂.伐木者止其旁而不取也.问其
故,曰：“无所可用.”庄子曰：“此木以不材得终其天年.”夫子
出于山,舍于故人之家.故人喜,命竖子杀雁而烹之.竖子请曰：“
其一能鸣,其一不能鸣,请奚杀?”主人曰：“杀不能鸣者.”明日
,弟子问于庄子曰：“昨日山中之木,以不材得终其天年；今主人之
雁,以不材死.先生将何处?”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间
.材与不材之间,似之而非也,故未免乎累.若夫乘道德而浮游则不
然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为.一上一下,以和
为量,浮游乎万物之祖.物物而不物于物,则胡可得而累邪!此神农
、黄帝之法则也.若夫万物之情,人伦之传则不然：合则离,成则毁
,廉则挫,尊则议,有为则亏,贤则谋,不肖则欺.胡可得而必乎哉
!悲夫,弟子志之,其唯道德之乡乎!”
庄子行走于山中,看见一棵大树枝叶十分茂盛,伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐.问他们是什么原因,说：“没有什么用处.”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊!”庄子走出山来,留宿在朋友家中.朋友高兴,叫童仆杀鹅款待他.童仆问主人：“一只能叫,一只不能叫,请问杀哪一只呢?”主人说：“杀那只不能叫的.”第二天,弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树,因为不成材而能终享天年,如今主人的鹅,因为不成材而被杀掉；先生你将怎样对待呢?”
庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间.处于成材与不成材之间,好像合于大道却并非真正与大道相合,所以这样不能免于拘束与劳累.假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样.没有赞誉没有诋毁,时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏,跟随时间的推移而变化,而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩,一切以顺和作为度量,优游自得地生活在万物的初始状态,役使外物,却不被外物所役使,那么,怎么会受到外物的拘束和劳累呢?这就是神农、黄帝的处世原则.至于说到万物的真情,人类的传习,就不是这样的.有聚合也就有离析,有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折,尊显就会受到倾覆,有为就会受到亏损,贤能就会受到谋算,而无能也会受到欺侮,怎么可以一定要偏滞于某一方面呢!可悲啊!弟子们记住了,恐怕还只有归向于自然吧!”
