美国与中国,谁更“个人主义”?这似乎是一个不言而喻的问题——人们会不假思索地回答说：当然是美国啦.然而,在新作《信任》中,日裔美国学者福山对此却作出了截然相反的回答.福山以《历史的终结》一书震惊学界,一跃成为一位世界顶级学者.这一次,他是不是故意作耸人听闻之语呢? 《信任》一书的副标题是“社会美德与创造经济繁荣”.在这本不是严格意义上的“学术著作”中,福山从跨学科和跨文化的角度对“后历史”时期的全球经济生活作了全面的透视.他将文化传统引入经济学的范畴之中,认为文化传统是经济发展的重要动因；同时,由于他的日裔身份和在美国的生活经历,使得他具备了穿透文化隔膜、对东西文化进行深入比较和检讨的能力.福山把人类社会分为两类,一类是“高度信任社会”,以美国为代表；另一类是“低度信任社会”,以华人文化圈、意大利、韩国为代表.在“高度信任社会”中,经济发展呈现繁荣景象；而在“低度信任社会”中,经济状况却危机四伏.
一个纯粹的“个人主义”的社会,是无法建立起“高度信任”来的.福山用美国是一个“高度信任社会”的事实,否定了“美国是一个过于个人主义的社会”的似是而非的观点.首先,他也肯定了美国社会中强大的个人主义的因素：“美国人不是把个人主义看作一个缺点而是看作一种近乎完美的品德,它代表创造性、开拓性、积极进取精神以及不向权威屈服的自豪.因此个人主义通常产生骄傲感,美国人认为它是美国文明独特、最吸引人的地方.”他举了亿万富翁佩罗的例子来说明这一点——佩罗作为无党派人士参加总统竞选,获得了一成多的选票,在两党制基本定型的选举制度下堪称奇迹.佩罗为什么会受到美国人的欢迎呢?因为他为美国人树立了最佳的个人主义的榜样.他在IDM公司工作时感到憋闷,于是辞职创建了自己的公司——电子数据系统公司,创造了几十亿美元的财富.佩罗常常喊的口号是：“苍鹰孤影,它们永远形单影只.” 但是,福山又敏锐地观察到这样的一个事实：“美国人是反中央集权主义者,但是那些同样是反中央集权主义的美国人却自愿服从各种中间社会团体的权威,包括家庭、教会、本地社区、工作场所、工会和专业组织等,他们是社团主义的支持者.”他认为,美国是一个具有高度自发的社群倾向的社会,普遍地存在高度的社会信任,因而可以建立大规模的经济组织.在这种组织中,非血亲人员可以轻轻松松地为着共同的经济目标合作.美国的个人主义与社团主义互相促进和制约,共同塑造着美国的文明. 那么,美国的“社团主义”源自何方呢?这就是美国的清教传统.福山把韦伯的理论又往前推进了一步：新教伦理产生社团主义,社团主义产生高度的信任感,而在高度信任的基础上,资本主义必须的大规模的经济网络终于得以形成.因此,新教文化是存在于美国的历史与现实中的“一双看不见的手”.回顾美国的历史,我们会发现美国诞生于宗教主义中,清教徒来到新大陆是因为他们不能接受英国教会的权威,并因信仰而遭受迫害.美国人一直在不断地建立新的宗教组织.福山引用了李普赛特提供的一些数据,这些数据显示,加拿大人捐给慈善机构的钱明显少于美国人,因为加拿大人不如美国人那样有强烈的宗教信仰,而且加拿大的私有机构也不那么生机勃勃.这也说明了加拿大人不如美国人那样偏向社团主义.
