宗教改革的主要改革有三：重视信徒的属灵恩赐、反对修道主义的灵修模式、反对教会在信仰上的压倒性地位.这三点都具划时代的重要性.
第一,宗教改革强调信徒的属灵恩赐.他们重新肯定信徒的地位,赋予他们与传道人完全平等的神圣地位,即所谓[信徒皆祭司].当然,身分与使命是无法分割的,信徒若拥有与传道人同等的神圣身分,那在福音广传的使命上,他们亦应当与传道人肩负同等的责任了.
第二,宗教改革者反对修道主义那种抽离世界的灵修模式.他们不是要将修道主义精神全盘推翻,而是主张一切属灵的追求,都得处在这个尘世中,并且不能是纯粹示范式或独善其身式,却须连著福音使命履践出来.有人说加尔文反对修道院,因为他看整个世界为一家修道院,他要信徒实践[在世而不属世] 的精神.事实上,更正教并没有放弃修道精神,只是反对出世的主张,而相信基督徒要在俗世中作圣徒,要成为[俗世圣徒] .在道德或信仰的要求上,更正教并没有作任何删减,改变的只是实践信仰的场景而已.从此,圣俗不能从外在的世界划分,只能在信仰、行为及心态上区别.正如马丁路德精辟的说法：一个世俗的人,即使在教会工作,也可以继续世俗下去,相反一个圣洁的人,在再世俗的环境中,也同样可以活得与众不同；关键处不在於环境与工作,而在於工作的心态与方式.一个基督徒绝对可以在竞争剧烈的商业世界中,活出美好的信徒样式来.
第三,宗教改革反对教会在信仰上占压倒性位责.他们认为教会不是上帝救恩的总代理,更不是基督在世的代表.更正教派鼓励信徒平日灵修读经、阅读属灵书籍、修读部分时间神学课程,乃因为他们不能只听传道人的教导,不能将信与不信、信些甚麽等应由他们自行解答的原则问题,单单诉诸传道人的权威便打发过去.每个基督徒都得独自面对上帝,信仰纵然不是个人主义式的,其根本也是在人与上帝的个人关系之上；因此,他要建立一己的信仰,也要活出那仅仅属於他的信仰.教会不能垄断上帝的教导,也不承包信徒的信仰责任；传道人所担当的不过是资源供应者（resourcePerson）的角色,他们将圣经、神学等知识教导信徒,供应他们的需要；但传道人却不是人与上帝之间的中介（mediator）.
以上三点,可以说是宗教改革的主要教导,也是它对基督教所作的最大贡献.
