这些年来,学界谈论甚多,在一定范围内,它已经被作为易学甚至整个中国传统文化的核心概念.因此,弄清这个概念的本来含义,对于易学研究和传统文化研究,有着不可替代的重要意义.
本人从《四库全书》中共找到二百余条明确表述“天人合一”的材料.发现“天人合一”中的“天”包含着如下内容：1,天是可以与人发生感应关系的存在；2,天是赋予人以吉凶祸福的存在；3,天是人们敬畏、事奉的对象；4,天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5,天是赋予人仁义礼智本性的存在.今天不少人把“天”理解为自然界,因而认为“天人合一”就是“人与自然合一”的内容,则一条也没有找到.
本人现在把这些材料公布出来.供关心此事者研究、讨论.需要说明的是：1,这些材料本人只是粗略加了一些标点,未及推敲,也不想推敲.因为研究者都有相当的古文水平,也用不着我去推敲；2,略去了一些.所略去的,是那些重复的,或是观点已经明确、无须再重复引证的.好在《四库全书》现在不是难找的书,如对这个资料不相信,可以自己去查.
另一需要说明的是：最早使用“天人合一”概念的,现在所能查到的出处,是张载的《正蒙》.然而和张载同时的程颐就不认可,他说：“天人本无二,不必言合”.（《二程遗书?卷六》）依本人理解,张的“合一”,程的“无二”,其内容是说,天人同此一气,或同此一理,人的仁义礼智本性乃是天的赋予.在他们的著作中,这个赋予人以善良本性的天也是一个人们必须敬事的天,是一个可以和人感应的天,是可以给人以吉凶祸福的天.
再往前追溯,则此一思想的发明者可以归于董仲舒.董仲舒的名言是：“天亦有喜怒之气,哀乐之心,与人相副.以类合之,天人一也.”（《春秋繁露?阴阳义》）在董仲舒那里,天是一个有喜怒哀乐的天,当然,也是一个主宰世界,可以和人感应、能够给人以吉凶祸福的天.
在董仲舒那里,“天人一”的“一”,是“一类”的意思.因为在董仲舒当时,由于自然科学新的发现,人们知道,物与物在不接触的情况下是可以发生感应的.比如磁石可以吸铁,琴弦可以共振等等.人们认为,感应的发生,是由“气”在做着它们的中介.同时人们还发现,以气为中介的感应,是有条件的.比如磁石可以吸铁,但不能吸铜；琴弦的共振,也是宫弦和宫弦共振,商弦和商弦共振.如同牛鸣牛应、马鸣马应一样.于是得出结论：只有同类的事物可以互相感应.董仲舒为了论证天人可以感应,首先需要论证天与人同类.这是天人合一的现实背景.
董仲舒论证天人同类的方法,叫做“天人相副”.即,人是天的副本,“拷贝”.比如,天是圆的,所以人的头圆；地是方的,所以人的脚方.人为什么有两只眼睛?因为天有日月；人为什么有四肢?因为天有四季；人为什么有喜怒哀乐?因为天有阴有晴.天有三百六十日,人的骨头有三百六十节.如此等等.类似的思想发展到宋代,就出现了明确的“天人合一”说.周敦颐的《太极图》,邵雍的先天图,都被认为是讲述天人合一思想的代表作.那里讲的也是,人的仁义礼智本性是天所赋予的,人世的秩序是天的秩序的副本.
再后,天人合一思想就成为解读《周易》的基本思想,易学中,“天人合一”的概念多起来了；天人合一也成为解读古代其他经典的基本思想,在对于其他经典的解读中,天人合一的概念也多起来了.到今天,天人合一似乎又成为中国古代所有思想的核心,并在相当大的范围内被赋予了它从来不曾有过的人与自然和谐、保护环境,可持续发展等等意义.
《周易》在历史上和自然科学曾经有过各种各样的纠葛.和天文、数学,和物理学的分支“音律学”,和医学、生物学,和古代化学,都有过纠葛.然而就本人所见的材料,则是应受批评着居多.在正史的天文律历志中,就可以找到不少用所谓“易数”去掩盖历法数据的真正来源的事例,也有用阳动阴静的所谓“易理”去否定天文学对日月视运动的观测数据的事例.而借助《周易》推动某项科学成就的诞生,或者推动某类科学发展的情况,则没有见到.近二十年来,所谓“科学易”的研究,其成果也可以说是“丰富多彩”,但未见这项研究能提出那怕一项确切的根据,说明中国古代某项科学成就的出现,某门新的学科或者分支的诞生,是由于《周易》介入的结果.或许,在“科学易”的研究者看来,中国古代这些成就是不足道的.所以他们从《周易》中,从河图、洛书中,从太极图中所找到的,都是外国人所发明的成就.比如二进制,比如相对论、互补原理等等.在某些“科学易”的研究者看来,凡是科学已经发现的一切,《周易》中早就有了.科学尚未发现的,《周易》中也早就有了,只等着我们去发现.因此,有人宣称,依赖《周易》,中国将称霸世界；依赖《周易》,将使二十一世纪成为中国的世纪.
“科学易”研究的成果之一,就是《周易》中的算命术也成了科学：预测学.于是,算命术就堂而皇之的混进了科学殿堂.而那位造谣说“党中央肯定了他”的所谓“易学泰斗”、实际不过是算命先生的邵伟华,他的代表作就叫做“周易与预测学”.可以说,“科学易”的研究,对科学的发展没见什么成效,倒是为算命术提供了理论支持和学术保护.
“科学易”的研究者之中,有人认为用《周易》可以预测地震.十多年过去了,不见他们的研究有什么进展?也有的“科学易”研究者宣称,中医师必须懂得《周易》.也是十多年过去了,不知是否有中医师借助《周易》获得了新的成就.本人不懂地震学,也不是中医师.但对《周易》略知一二,深知《周易》没有这样的功能,也深信这样的所谓研究不会有什么实际效果.
1999年以前,“周易热”和“科学易”的研究,和伪气功,和特异功能热的发展,是同步的.一些特异功能或者伪气功大师,纷纷自称或被称为易学大师.一些所谓易学大师,也纷纷自称或被称为特异功能或者气功大师.这都是人所共知的事实.
在这样的历史背景下,杨振宁教授讲话了.他说,不,不是这样的.《周易》中没有人们所说的那些科学成果,《周易》也不是促进科学发展的动力,甚至还起到了一种阻碍的作用.这对于长期沉溺于“《周易》热”、“科学易”氛围中的人们,无疑于石破天惊.于是引来了迅速而激烈的反对.有人甚至不无轻蔑地说,杨教授缺乏易学的基本常识.杨教授是物理学家,缺乏易学常识是非常可能的.然而许多自称为易学专家的人们,几乎年年讲、月月讲、天天讲天人合一,但是他们是否弄清了天人合一是什么意思,值得怀疑.因此,他们不仅缺乏易学常识,更缺乏杨教授对于科学和《周易》相互关系的清醒意识,缺乏一个学者对待科学问题的那份真诚.
《周易》是促进还是阻碍了中国古代科学的发展,是个可以争论的问题.然而杨教授的讲话,对于二十年来的“《周易》热”,无疑是一种振聋发聩的声音.他促使更多的人去思考,去反思：《周易》对于科学究竟是什么关系?《周易》在传统文化中究竟处于什么地位?天人合一究竟是什么意思,它在传统文化中又究竟处于什么地位?进而,我们究竟应当如何对待《周易》和我们的传统文化.
