自己出离.在过去对你很重要的一件事,现在是否对你一点都不重要,过去可以轻易激怒你的事,现在你是否毫不在乎.如果是的话,那么你就从这里出离了.你需要出离的东西很多,并不只是不抽烟不喝酒或不打牌,那只是开始.所谓出离,就是不再执著事物.当你不再执著一件事物或某种习惯,它就失去了摆布你的能力,你也就获得了自由.从这个意义上来说,你必须出离所有的事物,才能获得彻底的自由.例如,如果你碰到一个观点,这个观点令你不舒服,那么说明你执著了另外一个观点,这个观点奴役著你,所以你才会不舒服,这样的事情也应该出离.不管你执着的这个观点正确与否,如果它可以让你不舒服,证明你已经被攻陷,你应该学着从那里出离.你为什么会经常生气,那是因为在你的生活里,总是出现与你的预期相反的东西.例如,你请的临时工让你不舒服,仅仅是因为她擦桌子的方式与你期望的不同,你很不喜欢她那种看上去非常笨拙的擦法.甚至有时候你在街上看见一些打扮夸张把头发染成绿色的人也会生气.那是因为你执著於古老的审美观.要摆脱这种不爽的心态,有两种方法,一种是改变自己的心态,不再执著於别人必须按照你的方式去做事的想法.还有一个就是换一个擦桌子的方式和你所期待的一样的临时工.很显然,前者是一劳永逸的方法（佛教用的就是这种方法）.后者只能暂时解决问题,你可能必须不断地更换临时工（这也是很多人不断更换老公的原因）.你可能花了很多时间才找到一个暂时适合你的临时工,但你很快会发现,她上厕所的时候居然忘了冲马桶.试图以改变外在的世界来追求快乐是徒劳的,永远会有你意想不到的事情出现,而把毫无准备的你激怒.你有多少执著,就有多少痛苦,要摆脱痛苦,你就必须学会从执著里出离.当你生气的时候你应该“回头”看一下自己的心,问问自己为什么会生气.是否因为出现了与你所期待的正好相反的东西.你的期待,就是你所执著的东西.佛陀不会被任何事情激怒,因为他出离了所有的执著.而你可能会因为公共汽车开的太慢而生气,可能因为找不到所需要的东西而生气（她把东西放哪了?她总是乱放东西!）,甚至可能因为你想让他生气,可他却不生气而生气.这说明你非常执着.你很容易被激怒.在经过一段时间的修行之后,你可能还是未能了悟空性,也不知道《金刚经》在说什么.但你还是和过去有所不同,过去你是个追求完美的人,而现在你已经可以容许不完美的事在自己的生活中出现.例如,你可以吃一道比较咸的菜而不会抱怨.在俗世中追求快乐,也就是在苦中作乐,你希望事情都要达到你所希望的样子,你希望住在漂亮的屋子里（如果不是,你就会坐卧不安）,你不喝桶装水之外的任何水,你希望用自己喜欢的杯子喝茶,希望茶的味道不要太浓也不要太淡.追求人生快乐不是不好,其坏处就是你会经常得不到满足而痛苦,因为这个世界上多数事情都不会轻易俯首听命,不会事事顺著你.要让它们达到你所希望的样子你才快乐,但你必须花很多时间.很多人试图创造完美的世界,不过他们最终都失败了.事实上,只要把你的心稍作调整,一切就都很完美.你之所以看到一个不完美的世界,是因为你有各种执著和期待,如果你可以从这里出离,你就会变得非常潇洒与强大,你不再坚持：必须住在漂亮的屋子里、必须喝桶装水、必须用自己喜欢的杯子喝水,不再坚持茶的味道必须不浓不淡.如果你出离了所有的执著,那么你就会变得非常自在,没有任何事情可以激怒你或伤害你.无始以来,我人一直执着这个无常的身心为“我”,以物质为实有.如果你能够堪破它,并通过禅修,使自己从中出离,就不会再被这个‘虚幻’的身心所“控制”,转而则能控制身心、世界,你也就超然于生死之外了.
