墨子 兼爱上
[原文]
圣人以治天下为事者也,必知乱之所自起,焉能治之；不知乱之所自起,则不能治.譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起,焉能攻之；不知疾之所自起,则弗能攻.治乱者何独不然?必知乱之所自起,焉能治之；不知乱之所自起,则弗能治.圣人以治天下为事者也,不可不察乱之所自起.
当察乱何自起(2)?起不相爱.臣子之不孝君父,所谓乱也.子自爱,不爱父,故亏父而自利；弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利；臣自爱,不爱君,故亏君而自利,此所谓乱也.虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也.父自爱也,不爱子,故亏子而自利；兄自爱也,不爱弟,故亏弟而自利；君自爱也,不爱臣,故亏臣而自利.是何也?皆起不相爱.虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室,不爱其异室,故窃异室以利其室.贼爱其身,不爱人,故贼人以利其身.此何也?皆起不相爱.虽至大夫之相 乱家,诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家,不爱异家,故乱异家以利其家.诸侯各爱其国,不爱异国,故攻异国以利其国.天下之乱物,具此而已矣.
察此何自起?皆起不相爱.若使天下兼相爱,爱人若爱其身,犹有不孝者乎?视父兄与君若其身,恶施不孝(3)?犹有不慈者乎?视弟子与臣若其身,恶施不慈?故不孝不慈亡有(4).犹有盗贼乎?故视人之室若其室,谁窃?视人身若其身,谁贼?故盗 贼亡有.犹有大夫之相乱家,诸侯之相攻国者乎?视人家若其家,谁乱?视 人国若其国,谁攻?故大夫之相乱家,诸侯之相攻国者亡有.若使天下兼相 爱,国与国不相攻,家与家不相乱,盗贼无有,君臣父子皆能孝慈,若此,则天下治.故圣人以治天下为事者,恶得不禁恶而劝爱.故天下兼相爱则治,交相恶则乱.故子墨子曰：“不可以不劝爱人者,此也.”
[注释]
(1)兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一.所谓兼爱,其本质是要求人们爱人如己,彼此之间 不要存在血缘与等级差别的观念.墨子认为,不相爱是当时社会混乱最大的原因,只有通过“兼相爱,交相利”才能达到社会安定的状态.这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义,但同时也带有强烈 的理想色彩.
(2)当：读为“尝”.
(3)恶（wū）：何.
(4)亡：通“无”.
[白话]
圣人是以治理天下为职业的人,必须知道混乱从哪里产生,才能对它进行治理.如果不知道混乱从哪里产生,就不能进行治理.这就好像医生给人 治病一样,必须知道疾病产生的根源,才能进行医治.如果不知道疾病产生 的根源,就不能医治.治理混乱又何尝不是这样,必须知道混乱产生的根源,才能进行治理.如果不知道混乱产生的根源,就不能治理.圣人是以治理天 下为职业的人,不可不考察混乱产生的根源.
试考察混乱从哪里产生呢?起于人与人不相爱.臣与子不孝敬君和父,就是所谓乱.儿子爱自己而不爱父亲,因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而 不爱兄长,因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上,因而损害君上以 自利,这就是所谓混乱.反过来,即使父亲不慈爱儿子,兄长不慈爱弟弟,君上不慈爱臣下,这也是天下的所谓混乱.父亲爱自己而不爱儿子,所以损 害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟,所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下,所以损害臣下以自利.这是为什么呢?都是起于不相爱.即使在天底下做盗贼的人,也是这样.盗贼只爱自己的家,不爱别人的家,所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身,不爱别人,所以残害 别人以利自己.这是什么原因呢?都起于不相爱.即使大夫相互侵扰家族,诸侯相互攻伐封国,也是这样.大夫各自爱他 自己的家族,不爱别人的家族,所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸 侯各自爱他自己的国家,不爱别人的国家,所以攻伐别人的国家以利他自己 的国家.天下的乱事,全部都具备在这里了.细察它从哪里产生呢?都起于 不相爱.
假若天下都能相亲相爱,爱别人就象爱自己,还能有不孝的吗?看待父 亲、兄弟和君上象自己一样,怎么会做出不孝的事呢?还会有不慈爱的吗?看待弟弟、儿子与臣下象自己一样,怎么会做出不慈的事呢?所以不孝不慈 都没有了.还有盗贼吗?看待别人的家象自己的家一样,谁会盗窃?看待别 人就象自己一样,谁会害人?所以盗贼没有了.还有大夫相互侵扰家族,诸 侯相互攻伐封国吗?看待别人的家族就象自己的家族,谁会侵犯?看待别人 的封国就象自己的封国,谁会攻伐?所以大夫相互侵扰家族,诸侯相互攻伐 封国,都没有了.假若天下的人都相亲相爱,国家与国家不相互攻伐,家族 与家族不相互侵扰,盗贼没有了,君臣父子间都能孝敬慈爱,象这样,天下 也就治理了.所以圣人既然是以治理天下为职业的人,怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢?因此天下的人相亲相爱就会治理好,相互憎恶则会混乱.所以墨子 说：“不能不鼓励爱别人”,道理就在此.
