问题描述：
关于庄子的故事
请说一个简短的庄子的故事,并说说这个故事体现了庄子怎么样的性格特点?
越简短越好，一定要写表现的性格
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越简短越好，一定要写表现的性格
问题解答：
我来补答
视权贵如腐鼠
《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相,庄子想去见见这位好朋友.有人急忙报告惠子,道：“庄子来,是想取代您的相位哩.”惠子很慌恐,想阻止庄子,派人在国都中搜了三日三夜.哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟,其名为鹓雏,您可听说过?这鹓雏展翅而起.从南海飞向北海,非梧桐不栖,非练实不食；非醴泉不饮.这时,有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠,恰好鹓雏从头顶飞过.猫头鹰急忙护住腐鼠,仰头视之道：‘吓!’现在您也想用您的梁国来吓我吗?”
宁做自由之龟
一天,庄子正在涡水垂钓.楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名,欲以国事相累.深望先生欣然出山,上以为君王分忧,下以为黎民谋福.”庄子持竿不顾,淡然说道；“我听说楚国有只神龟,被杀死时已三千岁了.楚王珍藏之以竹箱,覆之以锦缎,供奉在庙堂之上.请问二大夫,此龟是宁愿死后留骨而贵,还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢?”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦.”庄子说：“二位大夫请回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行哩.”
知鱼之乐
庄子与惠子游于濠梁之上.庄子曰；“儵鱼出游从容,是鱼之乐也.” 惠子曰：“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰：“我非子,固不知子矣；子固非鱼也,子知不知鱼之乐全矣.”庄子曰：“请循其本.子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也.”
是贫穷,不是潦倒
《庄子·山木》载：一次,庄子身穿粗布补丁衣服,脚着草绳系住的破鞋,去拜访魏王.魏王见了他,说：“先生怎如此潦倒啊?”庄子纠正道：“是贫穷,不是潦倒.士有道德而不能体现,才是潦倒；衣破鞋烂,是贫穷,不是潦倒,此所谓生不逢时也!大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗?如在高大的楠木、樟树上,它们则攀缘其枝而往来其上,逍遥自在,即使善射的后羿、蓬蒙再世,也无可奈何.可要是在荆棘丛中,它们则只能危行侧视,怵惧而过了,这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了,乃是处势不便,未足以逞其能也,‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒,怎么可能呢?’”
巧论三剑,一言兴邦
战国时代,赵国的赵文王特别喜欢剑术.投其所好的剑士们纷纷前来献技,以至宫门左右的剑士达三千人之多.他们日夜在赵文王面前相互拚杀.每年为此而死伤的人数以百计,但赵文王仍兴趣不减、好之不厌.于是,民间尚剑之风大盛,侠客蜂起,游手好闲之徒日众,耕田之人日益减少,田园荒芜,国力渐衰.其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国.
太子赵悝为此忧虑不已,召集左右大臣商量道：“如此下去,必将国破家亡,为别国所制.诸位大臣中,如有既能悦大王之意,又能止剑士相斗者?吾将赏赐千金.”左右异口同声说：”庄子可担此任.”太子问：“庄子是什么人?”一大臣答：“庄子是个隐士.其才足可经邦,其能足可纬国,其辩可以起死回生,其说可以惊天动地.如能请他前来,定能顺大王之意,又能救民于水火.”于是,太子便派使者带上千金去请庄子.
庄子见了使者,听明来意,说道：“此事何难,竟值千金之赏?”坚辞不收千金,而偕使者一道去见太子,问太子道：“太子赐我庄周千金大礼,不知有何指教?”太子道：“闻先生神明,特奉上千金作为您的学生们一路上来的开销.先生不收下,我赵悝还敢说什么呢?”庄子说：“听说太子想要用我庄子的地方,是欲绝弃大王的癖好.倘若臣上劝大王而逆大王之意.则下有负太子,我也会受刑而死,要千金何用?假使臣既能上讨大王之欢心,下又使太子称心,我在赵国何求而不得呢?”
三天后,庄子身穿儒服来见太子.太子便带他去见赵文王.文王长剑出鞘,白刃相待.庄子气宇轩昂,神色萧然.入殿门不趋,见大王不拜.大王道：“太子介绍您来,欲以什么教给寡人?”庄子道：“臣闻大王好剑,故特以剑术拜见大王.”王说：“您的剑术有何特长?”庄子说：“臣之利剑锋利无比,臣之剑技天下无双,十步杀一人,千里不留行.”文王听了,大为欣赏,赞道：“天下无敌矣!”道：“夫善舞剑者,示之以虚,开之以利,后之以发,先之以至.愿大王给机会,让我得以一试.”文王道：“先生且休息几天,在馆舍待命,等我安排好后,再请先生献技比剑.”于是,赵文王以比剑选择高手,连赛七天,死伤者六十余人,得五、六位佼佼者.便让他们持剑恭候于殿下,请庄子来一决雌雄.庄子欣然前来,赵文王下令：“此六人都是高手,望您大显身手,一试锋芒.”庄子答道：“盼望好久了!”
赵文王问：“不知先生要持什么样的剑?长短何如?”庄子答：“臣持什么剑都可以.不过臣有三剑,专为大王所用.请允许我先言后试.”大王点头,道：“愿闻三剑究竟何样?”庄子道：“此三剑分别是：天子剑、诸侯剑、庶人剑.”大王好奇相问：“天子之剑何样?”庄子道：“天子之剑,以燕溪、石城为锋,齐国、泰山为愕,以晋、卫两国为背,以周、宋两国为首,以韩、魏两国为把,包以四夷,裹以四时、绕以勃海,系以恒山,制以五行,论以刑德,开以阴阳,持以春夏,行以秋冬.此剑直之无前,举之无上,按之无下,挥之无旁.上决浮云,下绝地维.此刻一出,匡正诸侯,威加四海,德服天下.此即我所谓天子剑也.”
文王听后,茫然若失.又问：“诸侯之剑何如?”庄子道：“诸侯之剑,以智勇之士为锋,以清廉之士为愕,以贤良之士为背,以忠圣之士为首,以豪杰之士为把.此剑直之亦不见前,举之亦不见上,按之亦不见下,挥之亦不见旁.上效法圆天,以顺三光；下效法方地,以顺四时；中和民意,以安四乡.此剑一用,如雷霆之震动,四海之内,无不宾服而听从君命.此乃诸侯剑也.”文王听了,频频点头.
文王接着问：“庶人之剑又如何?”庄子道：“庶人之剑,蓬头突鬓垂冠,浓眉长须者所持也.他们衣服前长后短,双目怒光闪闪,出语粗俗不堪,相击于大王之前,上斩脖颈,下刺肝肺.此庶人之比剑,无异于斗鸡,—旦不慎,命丧黄泉,于国事无补.今大王坐天子之位却好庶人之剑,臣窃为大王深感遗憾!”赵文王听了,马上起身牵庄子双手上殿.命厨师杀鸡宰羊,好酒好菜款待庄子.赵文王绕桌三圈.庄子见了,道：“大王且请安坐定气,臣剑事已奏完毕了.”文王坐下,沉思良久.
赵文王自听庄子畅论三剑后,三月未出宫门.自此戒绝好剑之痛,一心治理国家.那些剑土自觉再无出头之日,个个心怀忧惧,不久都纷纷逃散或自杀了.
人生本如是迷茫吗
一天,庄子靠椅而坐,仰天而叹,沮丧得如失魂落魄一样.弟子侍立在旁,说：“先生为何嘘叹?人之形体真可以使如槁木,而心固可使如死灰吗?今之靠椅而坐者,不是昔之靠椅而坐者吗?”庄子道：“问得好.而今我丧失了自我,你可明白?”弟子道：“自我是什么?弟子愚钝,实不明白.”庄子道：“天下万物,都是彼此相对.故没有彼就没有此,没有你就没有我,这就是相反相成,可不知是谁使成这样的?是冥冥之中的道吗?道又是什么样子?骨骼、五腑六脏,遍存于一身,自我究是什么?我与谁亲近些呢?都喜欢它们,还是有所偏爱?如此,则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗?如果皆是臣妾,这些臣妾之间到底是相互制约呢?或是轮流为君臣呢?难道其中真有主宰者吗?唉,人生一旦接受精气,成就形体,不知不觉中精力就耗尽了.天天与外物争斗摩擦,精神耗尽象马飞奔一样,而自己却不能制止,不亦太可悲了?终身忙碌而不见成功,颓然疲役而不知归宿,可不哀邪!虽说身体不死,有何益处?心神也随身体消亡,可不谓大哀乎!人之生时,本来就这样茫然吗?亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗?”
齐一万物,莫强分别
弟子问：“人与天地相比,谁大谁小,谁贵谁贱?”庄子道：“人成形于天地,受气于阴阳,立于天地之间,犹如小石小木之在大山一般,实在太渺小了,又凭什么自尊自大?计四海之位于天地之间,不似蚁穴之在大漠中乎?计中国之在海里,不似小米粒之在大仓库中吗?天地万物无数,人不过是其中之一；人与万物相比,不似毫毛之在马体乎?”
弟子似有所悟,道：“先生的意思是山外有山,天外有天吧?”庄子说：“有这方面的意思.”弟子问：“那么我以天地为大、以毫末为小,可以吗?”
庄子道：“不可!任何物体,从度量上讲无法穷尽,从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去,来无始,去无终.因此,大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少,大而不以为多,知量上各无穷也.他博通古今：远古虽遥不可及,但不感困惑；近虽伸手可及,亦不踮脚去取,知时间上各无起止也.他知天道有盈虚消长、得失存亡,故得而不喜,失而不忧.他明白天道坦荡,故生而不悦,死而无憾,知终始之变化也.计人之所知的东西,远不如其所不知的东西多；其生之时,不如其未生之时长久.以其至小,求穷其至大之域,如此则迷乱而无所获世.由此观之,又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢?又怎能知道天地就足以穷尽至大之域呢?”
弟子道：“我明白了.先生您是说：大中有小,不要以大为大；小中有大,不要以小为小.”庄子道：“似不确切.不如说：大上有大,小下有小.大无穷,小亦无穷.”
弟子问：“那物里物外,怎样来分别贵贱,怎样去区别小大?”庄子道：“站在道的立场去看,万物无贵无贱；站在物的立场来看,自贵而相贱；以世俗的观点来看,贵贱不在自己本身,都以外在的荣辱毁誉作标准.以外在的差别去看,因其所大而大之,则万物莫不大；因其所小而小之,则万物莫不小.如果懂得天地如同株米,毫末如同丘山,则无所谓大小之别也.古时候诊尧、舜相禅让而称帝,但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝,但白公争夺王位却自取灭亡.由此观之,争让之礼、尧梁之行,贵贱有时,不一定常贵常贱.大柱可以撞破城门却不能塞住洞口,用途不同也；骐骥一日奔驰千里,捕鼠不如狸猫,技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤,明察毫末,但白天即使双目圆睁却不见丘山,性能有限也.帝王禅接有不同的方式,或同姓相传,或传给他姓；三代间继承的方式也不同,或父子相继,或兴兵讨伐.但如不合时宜,有背世俗.则称之为篡夫.如合其时,顺其俗,则称之为义士.可见贵贱有时,不由自主也.我说弟子,你怎能了解贵贱之门、小大之家?”
真人行世,入火不热,沉水不溺
弟子问：“怎样才算了解大道的人呢?”庄子道：“了解道的人必定通达于理,通达于理的人必定明白权变,‘明白权变的人才不会因外物而害累自己.有至德的人,入火不觉热,沉水不能溺,寒暑不能害,禽兽不能伤.这是因为他能明察安危,安于祸福,谨于去就,故没有什么东西能损害他.”
弟子问：“世士真有至德之人吗?”庄子说：“孔子即是.”弟子问：“何以见得?”庄子道：“孔子周游列国,推行仁义,虽到处碰壁,仍坚持不懈.其忧国忧民之心,可敬可佩、可歌可泣也.一次,孔子游说到匡地,被卫国人层层包围时,仍弹琴高歌,满不在乎.路人见孔子,问道：‘老师您有什么可乐的呢?’孔子说：‘过来!我告诉你吧：我早就忌讳贫穷.仍难免潦倒,命运所制也；我也早就向往腾达,仍未得富贵,时运所限也.当尧舜之时而天下无穷人,非智得也；当继纣之时而天下无通达者,亦非智失也.时势使然也.行于水中不避蚊龙,此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎,此乃猎人之勇；白刃交于前,视死若生,此乃烈士之勇；知穷之有命,知通之有时,临大难而不惧者,圣人之勇也!仲由,你且坐下.我的命运自有老天安排!’不一会儿,有身披销甲的人走过来,向孔子道歉：‘很对不起先生!我们以为是阳虎,故包围起来.现在才明白误认先生了,我们马上撤退!’孔子可谓通达权变的至德之人啊!”
利害唯己,谁贵谁贱
弟子又问：“先生说,以道观之.无贵无贱,无大无小.那么有没有一定的是非标准呢?也就是说,先生您知道万物有一个共同认可的真理吗?”庄子说：“我怎么知道?”“那您知道您所不知道的原因吗?”庄子说：“我怎么知道?”“那么万物就不可知了吗?”庄子说；“我怎么知道?即使如此,我不妨尝试着说说.怎么知道我所谓知不是不知呢?又怎么知道我所说的不知不是知呢?我且试着问你几个问题：人睡在湿地上则会腰痛,泥鳅会这样吗?人在树上则心惊胆战,猿猴会这样吗?这三者谁知真处?人喜欢吃蔬菜肉食,廖鹿吃草,蜈蚣爱吃蛇,猫头鹰嗜鼠,人、兽、虫、鸟这四者谁知真味?狙爱雌猿,麋爱与鹿交,鳅爱同鱼游.毛嫱、丽姬,人认为美；可鱼见之则深入于水,鸟见之则高飞于天,麋鹿见之则远逃于野,这四者谁知真正的美色?在我看来,仁义之端,是非之途,或对我有利,或对彼有害,利害各有其标准,我怎能搞清其中的区别?”
弟子问：“您不知利害,那至人也不知利害吗?”庄子说：“至人可神了!大泽焚而不能热,河汉冻而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能.象这样的人,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,对待生死尚且无动于衷,何况利害之端呢?”
逞能辩论,终于徒劳
弟子问：“辩论可否确定是非?”庄子答道：“假使我与你辩论,你胜了我,你就果真是,我就一定非吗?我胜了你,我就一定是,你就一定非吗?我俩有一个是,有一个非吗?亦或都是,亦或都非吗?我与你无法判断,则人各执己见,有所不明也.那我们请谁来订正呢?请意见与你相同的人来裁判,既与你相同了,怎能判定呢?请意见与我相同的人来裁决,既与我相同了,怎能判决呢?请意见与我你都不同的人来裁决,既与你我都不同,又怎能断定你我究竟谁是谁非呢?请意见与你我都相同的人来裁决,既与你我都相同了,又怎能裁定?那么我与你与人都不能确定谁是谁非,再又靠谁来判定呢?”
弟子深感困惑苦恼,问：“那怎么对待是非问题呢?”庄子道：“事物皆有两面.从彼方面看,无不是彼,从此方面看,无不是此.自彼方看问题看不清楚,自此方看问题则很明白.故彼出于此,因彼而有此,彼此并生也.既然这样,那么方生方死,方死方生；方可方不可,方不可方可；因是因非,因非因是.因此圣人不拘泥于是非之途,而明照于天道.此亦彼也,彼亦此也.彼亦有一是非,此亦有一是非,果真有彼此吗?果真无彼此吗?如彼此俱空,是非两幻,彼此不对立而互为偶,则道存于其中了.这就叫道枢.执道枢而立于环中,以应无穷.是亦一无穷,非亦一无穷.以道言之,是无定是,非无定非.照之以自然之明,而不固执我见,则无是非之说也.天地一指也,万物一马也.可乎可,不可乎不可.道行之而成路,物称之而有名.物固有所然,物固有所可.无物不然,无物不可.因此,粗与细,丑与美,正与斜,道通为一.其分也,成也；其成也,毁也.凡物无成与毁,复通为一.唯有旷达者知通为一!”
方今之时,仅免刑焉
一天,庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中.时值秋冬之际,万木凋零,枯草遍野,黄叶漫卷,乌鸦哀号.庄子破帽遮头,旧衣裹身,脚穿烂麻草鞋,踩着崎岖的山路,迎着萧瑟的秋风,望着惨淡的夕阳,不禁仰天长啸、放声高歌道：
凤兮凤兮,何如德之衰也!
来世不可待,往世不可追也.
天下有道,圣人成焉；
天下无道；圣人生焉!
方今之时,仅免刑焉!
福轻干羽,莫之知载；
祸重于地,莫之知避.
已乎,已乎!临人以德.
殆乎,殆乎!画地而趋.
迷阳迷阳,无伤吾行.
吾行却曲、无伤吾足.
至乐无乐,至誉无誉
弟子不解,问道：“先生一向乐观大度,今日为何悲歌哀叹?”庄子道：“天下有至乐的国土吗?有可以养生全身的诀窍没有?身处当今乱世,干什么正当,不干什么无凶?住在哪儿为安,逃向哪儿无险?依就什么可靠,舍弃什么无忧?喜欢什么合理,厌恶什么无祸?”.弟子道：“天下人所尊崇的,是富贵、长寿、美丽；所喜好的,是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的,是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的,是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色,耳不得好音乐.以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗?先生还有何高见?”
庄子道：“倘若不能如愿,则大忧而惧,其对待生命的态度,岂不是很愚蠢?想那贪富者,辛苦劳作,积财很多而木能用尽,其养身之法是知外而不知内；想那求责者,夜以继日,思虑好坏,其养身之法是知疏而不知密.人之生也,与忧俱生,寿者昏昏,久忧不死,何苦呢?其养生之法是知远而不知近.”弟子道：“先生之意,是说富贵、长寿等都是外在的东西,都不足以真正地养生.对吧?”
庄子点点头,又道：“烈士是为天下所称赞的人,未足以保全己身.你说烈士是该称善还是不该称善?若以为善,不能保全自己；若不以为善,却能保全他人.古人道：忠谏不听,则闭口莫争.伍子胥忠谏强争,结果被吴王害了性命；如不争,伍子胥又难成忠臣之名.你说怎样作才算善行?”
弟子似有所悟：“先生是说：名可害生,追求美名并非养生之道?”
庄子未置可否,继续说：“今世俗之所作与所乐者,我也不知其乐果真是乐,果真不乐?我看世俗之所乐,不过是举世群起追赶时髦,蜂涌向前如被鞭之羊,洋洋自得而不知何求,都自以为乐,我也不知是否真乐.不过,我视无为恬淡方是真乐,而世俗却不以为然,以为是大苦.”
弟子道：“我明白了.先生认为：至乐无乐,至誉无誉.”
庄子道：“对,对!无乐方为至乐,无为方可保命.天下是非果未定也,不过,无为可以定是非.至乐活身,唯有无为可以保命.为何这么说呢?你想：天无为而自清,地无为而自运.此两无为相合,万物皆化生.恍恍炮炮,不知所由；恍恍惚惚,不知所出；万物纷纭,皆从无为而生.因此,天地无为而无不为,人谁能体会到无为的益处呢?”
无用之用,方是大用
庄子与弟子,走到一座山脚下,见一株大树,枝繁叶茂,耸立在大溪旁,特别显眼.但见这树：其粗百尺,其高数千丈,直指云霄；其树冠宽如巨伞,能遮蔽十几亩地.庄子忍不住问伐木者：“请问师傅,如此好大木材,怎一直无人砍伐?以至独独长了几千年?”伐木者似对此树不屑一顾,道：“这何足为奇?此树是一种不中用的木材.用来作舟船,则沉于水；用来作棺材,则很快腐烂；用来作器具,则容易毁坏；用来作门窗,则脂液不干；用来作柱子,则易受虫蚀,此乃不成材之木.不材之木也,无所可用,故能有如此之寿.”
听了此话,庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年,岂不是无用之用,无为而于己有为?”弟子恍然大悟,点头不已.庄子又说：“树无用,不求有为而免遭斤斧；白额之牛,亢曼之猪,痔疮之人,巫师认为是不祥之物,故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人,征兵不会征到他,故能终其天年.形体残废,尚且可以养身保命,何况德才残废者呢?树不成材,方可免祸；人不成才,亦可保身也.”庄子愈说愈兴奋,总结性地说,“山木,自寇也；膏火,自煎也.桂可食,故伐之；漆可用,故割之.人皆知有用之用,却不知无用之用也.”
一龙一蛇,与时俱化
师徒二人出了山,留宿于庄子故友之家.主人很高兴,命儿子杀赝款待.儿子问：“一赝能鸣,一赝不能鸣,请问杀哪只?”主人道：“当然杀不能鸣的.”第二天,出了朋友之家,没走多远,弟子便忍不住问道：“昨日山中之木,因不材得终其天年；今主人之赝,因不材被杀.弟子糊涂,请问：先生将何处?”庄子笑道：“我庄子将处于材与木材之间.材与木材之间,似是而非,仍难免于累……”庄子欲言又止,弟子急待下文：“那又怎处世呢?有材不行,无材也不行,材与木材间也不行,究竟如何是好?”
庄子沉思片刻,仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁,一龙一蛇,与时俱化,而不肯专为.一下一上,以和为量,浮游于万物之初,物物而不物于物,则还有什么可累的呢?此神农、黄帝之法则也.至于物之性、人伦之情则不然：成则毁,锐则挫,尊则议,有为则亏,贤则厚,不肖则欺.怎能免累呢?弟子记住,唯道德之乡才逍遥啊!”
弟子道：“道德之乡,人只能神游其中；当今乱世,人究竟怎样安息?”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗?”
弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为家,居无常居,随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗,不挑肥瘦,随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥,不留痕迹?”庄子微笑着点点头.
死亦可乐
庄子骑着一匹瘦马,慢慢行走在通向楚国的古道上.凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔,掀起他萧瑟的鬓发.庄子顾目四野,但见哀鸿遍野,骷髅遍地,一片兵荒马乱后的悲惨景象.夕阳西下,暮野四合.庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下,惊起树上几只昏鸦盘旋而起,聒噪不休.庄子把马系好后,想找块石头坐下休息,忽见树下草丛中露出一个骷髅来.庄子走近去,用马鞭敲了敲,问它道：“先生是贪生患病而落到此地步的吗?还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗?还是因冻馁之患而落到此地步的呢?亦或是寿终正寝所致?”说完,拿过一骷髅,枕之而卧.不一会儿,便呼呼入睡.
半夜时,骷髅出现在庄子梦中,说道：“先生,刚才所问,好像辩士的口气.你所谈的那些情况,皆是生人之累,死后则无此烦累了.您想听听死之乐趣吗?”庄子答：“当然.”骷髅说：“死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事.从容游佚,以天地为春秋.即使南面称王之乐,亦不能相比也.”庄子不信,问：“如果让阎王爷使你复生,还你骨肉肌肤,还你父母、妻子、乡亲、朋友,您愿意吗?”骷髅现出愁苦的样子,道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”
鼓盆而歌,送妻升遐
回家不到一年,庄子的妻子就病死了.好朋友惠子前来吊唁,见庄子正盘腿坐地,鼓盆而歌.惠子责问道：“人家与你夫妻一场,为你生子、养老、持家.如今去世了,你不哭亦足矣,还鼓盆而歌,岂不太过分、太不近人情了吗?”庄子说：“不是这意思.她刚死时,我怎会独独不感悲伤呢?思前想后,我才发现自己仍是凡夫俗子,不明生死之理,不通天地之道.如此想来,也就不感悲伤了.”
惠子仍愤愤不平,质问道：“生死之理又如何?”庄子说道：“察其生命之始,而本无生；不仅无生也,而本无形；不仅无形也,而本无气.阴阳交杂在冥茫之间,变而有气,气又变而有形,形又变而有生,今又变而为死.故人之生死变化,犹如春夏秋冬四时交替也.她虽死了,人仍安然睡在天地巨室之中,而我竟还悲哀地随而哭之,自以为是不通达命运的安排,故止哀而歌了.”
惠子说：“理虽如此,情何以堪?”庄子道：“死生,命也；其有夜旦之常,天也.汝身非汝有也,是天地之委（托付给）形也；生非汝有,是天地之委和也；性命非汝有,是天地之委顺也；于孙非汝有,是天地之委蜕也,故生者,假借也；假借它而成为生命的东西,不过是尘垢.死生犹如昼夜交替,故生不足喜,死不足悲.死生都是一气所化,人情不了解此理,故有悲乐之心生.既明其中道理,以理化情,有什么不堪忍受的呢?况且得者,时也；失者,顺也.安时而处顺,哀乐不能人也.”
安时处顺,穷通自乐
转眼又去数年,也到了庄子大限之日.弟子侍立床前,泣语道：“伟哉造化!又将把您变成什么呢?将送您到何处去呢?化您成鼠肝吗?化您成虫臂吗?”庄子道：“父母于子,令去东西南北,子唯命是从.阴阳于人,不啻于父母.它要我死而我不听,我则是仵逆不顺之人也,有什么可责怪它的呢?夭大块载我以形,劳我以生,逸我以老,息我以死,故善待吾生者,亦同样善待我死也.弟子该为我高兴才是啊!”
弟子听了,竟呜咽有声,情不自禁.庄子笑道：“你不是不明白：生也死之徒,死也生之始.人之生,气之聚也.聚则为生,散则为死.死生为伴,通天一气,你又何必悲伤?”
弟子道：“生死之理,我何尚不明.只是我跟随您至今,受益匪浅,弟子却无以为报.想先生贫困一世,死后竟没什么陪葬.弟子所悲者,即为此也!”庄子坦然微笑,说道：“我以天地作棺椁,以日月为连壁,以星辰为珠宝,以万物作陪葬.我的葬具岂不很完备吗?还有比这更好更多的陪葬吗?”弟子道：“没有棺椁、我担心乌鸦、老鹰啄食先生.”庄子平静笑道：“在地上被乌鸦、老鹰吃掉,在地下被蝼蚁、老鼠吃掉二者有什么两样?夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠,何必这样偏心呢?”
庄子的一生,正如他自己所言：不刻意而高,无仁义而修；无功名而治,无江海而闲；不道引而寿,无不忘也,无不有也；其生也天行,其死也物化；静而与阴同德,动而与阳同波；不为福先,不为祸始；其生若浮,其死若休,淡然独与神明居.庄子者,古之博大真人哉!
《庄子·秋水》载：惠施在梁国作了宰相,庄子想去见见这位好朋友.有人急忙报告惠子,道：“庄子来,是想取代您的相位哩.”惠子很慌恐,想阻止庄子,派人在国都中搜了三日三夜.哪料庄子从容而来拜见他道：“南方有只鸟,其名为鹓雏,您可听说过?这鹓雏展翅而起.从南海飞向北海,非梧桐不栖,非练实不食；非醴泉不饮.这时,有只猫头鹰正津津有味地吃着一只腐烂的老鼠,恰好鹓雏从头顶飞过.猫头鹰急忙护住腐鼠,仰头视之道：‘吓!’现在您也想用您的梁国来吓我吗?”
宁做自由之龟
一天,庄子正在涡水垂钓.楚王委派的二位大夫前来聘请他道：“吾王久闻先生贤名,欲以国事相累.深望先生欣然出山,上以为君王分忧,下以为黎民谋福.”庄子持竿不顾,淡然说道；“我听说楚国有只神龟,被杀死时已三千岁了.楚王珍藏之以竹箱,覆之以锦缎,供奉在庙堂之上.请问二大夫,此龟是宁愿死后留骨而贵,还是宁愿生时在泥水中潜行曳尾呢?”二大夫道：“自然是愿活着在泥水中摇尾而行啦.”庄子说：“二位大夫请回去吧!我也愿在泥水中曳尾而行哩.”
知鱼之乐
庄子与惠子游于濠梁之上.庄子曰；“儵鱼出游从容,是鱼之乐也.” 惠子曰：“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰：“子非我,安知我不知鱼之乐?”惠子曰：“我非子,固不知子矣；子固非鱼也,子知不知鱼之乐全矣.”庄子曰：“请循其本.子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也.”
是贫穷,不是潦倒
《庄子·山木》载：一次,庄子身穿粗布补丁衣服,脚着草绳系住的破鞋,去拜访魏王.魏王见了他,说：“先生怎如此潦倒啊?”庄子纠正道：“是贫穷,不是潦倒.士有道德而不能体现,才是潦倒；衣破鞋烂,是贫穷,不是潦倒,此所谓生不逢时也!大王您难道没见过那腾跃的猿猴吗?如在高大的楠木、樟树上,它们则攀缘其枝而往来其上,逍遥自在,即使善射的后羿、蓬蒙再世,也无可奈何.可要是在荆棘丛中,它们则只能危行侧视,怵惧而过了,这并非其筋骨变得僵硬不柔灵了,乃是处势不便,未足以逞其能也,‘现在我处在昏君乱相之间而欲不潦倒,怎么可能呢?’”
巧论三剑,一言兴邦
战国时代,赵国的赵文王特别喜欢剑术.投其所好的剑士们纷纷前来献技,以至宫门左右的剑士达三千人之多.他们日夜在赵文王面前相互拚杀.每年为此而死伤的人数以百计,但赵文王仍兴趣不减、好之不厌.于是,民间尚剑之风大盛,侠客蜂起,游手好闲之徒日众,耕田之人日益减少,田园荒芜,国力渐衰.其他诸侯国意欲乘此机会攻打赵国.
太子赵悝为此忧虑不已,召集左右大臣商量道：“如此下去,必将国破家亡,为别国所制.诸位大臣中,如有既能悦大王之意,又能止剑士相斗者?吾将赏赐千金.”左右异口同声说：”庄子可担此任.”太子问：“庄子是什么人?”一大臣答：“庄子是个隐士.其才足可经邦,其能足可纬国,其辩可以起死回生,其说可以惊天动地.如能请他前来,定能顺大王之意,又能救民于水火.”于是,太子便派使者带上千金去请庄子.
庄子见了使者,听明来意,说道：“此事何难,竟值千金之赏?”坚辞不收千金,而偕使者一道去见太子,问太子道：“太子赐我庄周千金大礼,不知有何指教?”太子道：“闻先生神明,特奉上千金作为您的学生们一路上来的开销.先生不收下,我赵悝还敢说什么呢?”庄子说：“听说太子想要用我庄子的地方,是欲绝弃大王的癖好.倘若臣上劝大王而逆大王之意.则下有负太子,我也会受刑而死,要千金何用?假使臣既能上讨大王之欢心,下又使太子称心,我在赵国何求而不得呢?”
三天后,庄子身穿儒服来见太子.太子便带他去见赵文王.文王长剑出鞘,白刃相待.庄子气宇轩昂,神色萧然.入殿门不趋,见大王不拜.大王道：“太子介绍您来,欲以什么教给寡人?”庄子道：“臣闻大王好剑,故特以剑术拜见大王.”王说：“您的剑术有何特长?”庄子说：“臣之利剑锋利无比,臣之剑技天下无双,十步杀一人,千里不留行.”文王听了,大为欣赏,赞道：“天下无敌矣!”道：“夫善舞剑者,示之以虚,开之以利,后之以发,先之以至.愿大王给机会,让我得以一试.”文王道：“先生且休息几天,在馆舍待命,等我安排好后,再请先生献技比剑.”于是,赵文王以比剑选择高手,连赛七天,死伤者六十余人,得五、六位佼佼者.便让他们持剑恭候于殿下,请庄子来一决雌雄.庄子欣然前来,赵文王下令：“此六人都是高手,望您大显身手,一试锋芒.”庄子答道：“盼望好久了!”
赵文王问：“不知先生要持什么样的剑?长短何如?”庄子答：“臣持什么剑都可以.不过臣有三剑,专为大王所用.请允许我先言后试.”大王点头,道：“愿闻三剑究竟何样?”庄子道：“此三剑分别是：天子剑、诸侯剑、庶人剑.”大王好奇相问：“天子之剑何样?”庄子道：“天子之剑,以燕溪、石城为锋,齐国、泰山为愕,以晋、卫两国为背,以周、宋两国为首,以韩、魏两国为把,包以四夷,裹以四时、绕以勃海,系以恒山,制以五行,论以刑德,开以阴阳,持以春夏,行以秋冬.此剑直之无前,举之无上,按之无下,挥之无旁.上决浮云,下绝地维.此刻一出,匡正诸侯,威加四海,德服天下.此即我所谓天子剑也.”
文王听后,茫然若失.又问：“诸侯之剑何如?”庄子道：“诸侯之剑,以智勇之士为锋,以清廉之士为愕,以贤良之士为背,以忠圣之士为首,以豪杰之士为把.此剑直之亦不见前,举之亦不见上,按之亦不见下,挥之亦不见旁.上效法圆天,以顺三光；下效法方地,以顺四时；中和民意,以安四乡.此剑一用,如雷霆之震动,四海之内,无不宾服而听从君命.此乃诸侯剑也.”文王听了,频频点头.
文王接着问：“庶人之剑又如何?”庄子道：“庶人之剑,蓬头突鬓垂冠,浓眉长须者所持也.他们衣服前长后短,双目怒光闪闪,出语粗俗不堪,相击于大王之前,上斩脖颈,下刺肝肺.此庶人之比剑,无异于斗鸡,—旦不慎,命丧黄泉,于国事无补.今大王坐天子之位却好庶人之剑,臣窃为大王深感遗憾!”赵文王听了,马上起身牵庄子双手上殿.命厨师杀鸡宰羊,好酒好菜款待庄子.赵文王绕桌三圈.庄子见了,道：“大王且请安坐定气,臣剑事已奏完毕了.”文王坐下,沉思良久.
赵文王自听庄子畅论三剑后,三月未出宫门.自此戒绝好剑之痛,一心治理国家.那些剑土自觉再无出头之日,个个心怀忧惧,不久都纷纷逃散或自杀了.
人生本如是迷茫吗
一天,庄子靠椅而坐,仰天而叹,沮丧得如失魂落魄一样.弟子侍立在旁,说：“先生为何嘘叹?人之形体真可以使如槁木,而心固可使如死灰吗?今之靠椅而坐者,不是昔之靠椅而坐者吗?”庄子道：“问得好.而今我丧失了自我,你可明白?”弟子道：“自我是什么?弟子愚钝,实不明白.”庄子道：“天下万物,都是彼此相对.故没有彼就没有此,没有你就没有我,这就是相反相成,可不知是谁使成这样的?是冥冥之中的道吗?道又是什么样子?骨骼、五腑六脏,遍存于一身,自我究是什么?我与谁亲近些呢?都喜欢它们,还是有所偏爱?如此,则百骨九窍、五腑六脏彼此有臣妾关系吗?如果皆是臣妾,这些臣妾之间到底是相互制约呢?或是轮流为君臣呢?难道其中真有主宰者吗?唉,人生一旦接受精气,成就形体,不知不觉中精力就耗尽了.天天与外物争斗摩擦,精神耗尽象马飞奔一样,而自己却不能制止,不亦太可悲了?终身忙碌而不见成功,颓然疲役而不知归宿,可不哀邪!虽说身体不死,有何益处?心神也随身体消亡,可不谓大哀乎!人之生时,本来就这样茫然吗?亦或只我独觉迷茫而别人都不迷茫吗?”
齐一万物,莫强分别
弟子问：“人与天地相比,谁大谁小,谁贵谁贱?”庄子道：“人成形于天地,受气于阴阳,立于天地之间,犹如小石小木之在大山一般,实在太渺小了,又凭什么自尊自大?计四海之位于天地之间,不似蚁穴之在大漠中乎?计中国之在海里,不似小米粒之在大仓库中吗?天地万物无数,人不过是其中之一；人与万物相比,不似毫毛之在马体乎?”
弟子似有所悟,道：“先生的意思是山外有山,天外有天吧?”庄子说：“有这方面的意思.”弟子问：“那么我以天地为大、以毫末为小,可以吗?”
庄子道：“不可!任何物体,从度量上讲无法穷尽,从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去,来无始,去无终.因此,大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少,大而不以为多,知量上各无穷也.他博通古今：远古虽遥不可及,但不感困惑；近虽伸手可及,亦不踮脚去取,知时间上各无起止也.他知天道有盈虚消长、得失存亡,故得而不喜,失而不忧.他明白天道坦荡,故生而不悦,死而无憾,知终始之变化也.计人之所知的东西,远不如其所不知的东西多；其生之时,不如其未生之时长久.以其至小,求穷其至大之域,如此则迷乱而无所获世.由此观之,又怎能知道毫末就足以定为至小至细的界限呢?又怎能知道天地就足以穷尽至大之域呢?”
弟子道：“我明白了.先生您是说：大中有小,不要以大为大；小中有大,不要以小为小.”庄子道：“似不确切.不如说：大上有大,小下有小.大无穷,小亦无穷.”
弟子问：“那物里物外,怎样来分别贵贱,怎样去区别小大?”庄子道：“站在道的立场去看,万物无贵无贱；站在物的立场来看,自贵而相贱；以世俗的观点来看,贵贱不在自己本身,都以外在的荣辱毁誉作标准.以外在的差别去看,因其所大而大之,则万物莫不大；因其所小而小之,则万物莫不小.如果懂得天地如同株米,毫末如同丘山,则无所谓大小之别也.古时候诊尧、舜相禅让而称帝,但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝,但白公争夺王位却自取灭亡.由此观之,争让之礼、尧梁之行,贵贱有时,不一定常贵常贱.大柱可以撞破城门却不能塞住洞口,用途不同也；骐骥一日奔驰千里,捕鼠不如狸猫,技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤,明察毫末,但白天即使双目圆睁却不见丘山,性能有限也.帝王禅接有不同的方式,或同姓相传,或传给他姓；三代间继承的方式也不同,或父子相继,或兴兵讨伐.但如不合时宜,有背世俗.则称之为篡夫.如合其时,顺其俗,则称之为义士.可见贵贱有时,不由自主也.我说弟子,你怎能了解贵贱之门、小大之家?”
真人行世,入火不热,沉水不溺
弟子问：“怎样才算了解大道的人呢?”庄子道：“了解道的人必定通达于理,通达于理的人必定明白权变,‘明白权变的人才不会因外物而害累自己.有至德的人,入火不觉热,沉水不能溺,寒暑不能害,禽兽不能伤.这是因为他能明察安危,安于祸福,谨于去就,故没有什么东西能损害他.”
弟子问：“世士真有至德之人吗?”庄子说：“孔子即是.”弟子问：“何以见得?”庄子道：“孔子周游列国,推行仁义,虽到处碰壁,仍坚持不懈.其忧国忧民之心,可敬可佩、可歌可泣也.一次,孔子游说到匡地,被卫国人层层包围时,仍弹琴高歌,满不在乎.路人见孔子,问道：‘老师您有什么可乐的呢?’孔子说：‘过来!我告诉你吧：我早就忌讳贫穷.仍难免潦倒,命运所制也；我也早就向往腾达,仍未得富贵,时运所限也.当尧舜之时而天下无穷人,非智得也；当继纣之时而天下无通达者,亦非智失也.时势使然也.行于水中不避蚊龙,此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎,此乃猎人之勇；白刃交于前,视死若生,此乃烈士之勇；知穷之有命,知通之有时,临大难而不惧者,圣人之勇也!仲由,你且坐下.我的命运自有老天安排!’不一会儿,有身披销甲的人走过来,向孔子道歉：‘很对不起先生!我们以为是阳虎,故包围起来.现在才明白误认先生了,我们马上撤退!’孔子可谓通达权变的至德之人啊!”
利害唯己,谁贵谁贱
弟子又问：“先生说,以道观之.无贵无贱,无大无小.那么有没有一定的是非标准呢?也就是说,先生您知道万物有一个共同认可的真理吗?”庄子说：“我怎么知道?”“那您知道您所不知道的原因吗?”庄子说：“我怎么知道?”“那么万物就不可知了吗?”庄子说；“我怎么知道?即使如此,我不妨尝试着说说.怎么知道我所谓知不是不知呢?又怎么知道我所说的不知不是知呢?我且试着问你几个问题：人睡在湿地上则会腰痛,泥鳅会这样吗?人在树上则心惊胆战,猿猴会这样吗?这三者谁知真处?人喜欢吃蔬菜肉食,廖鹿吃草,蜈蚣爱吃蛇,猫头鹰嗜鼠,人、兽、虫、鸟这四者谁知真味?狙爱雌猿,麋爱与鹿交,鳅爱同鱼游.毛嫱、丽姬,人认为美；可鱼见之则深入于水,鸟见之则高飞于天,麋鹿见之则远逃于野,这四者谁知真正的美色?在我看来,仁义之端,是非之途,或对我有利,或对彼有害,利害各有其标准,我怎能搞清其中的区别?”
弟子问：“您不知利害,那至人也不知利害吗?”庄子说：“至人可神了!大泽焚而不能热,河汉冻而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能.象这样的人,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,对待生死尚且无动于衷,何况利害之端呢?”
逞能辩论,终于徒劳
弟子问：“辩论可否确定是非?”庄子答道：“假使我与你辩论,你胜了我,你就果真是,我就一定非吗?我胜了你,我就一定是,你就一定非吗?我俩有一个是,有一个非吗?亦或都是,亦或都非吗?我与你无法判断,则人各执己见,有所不明也.那我们请谁来订正呢?请意见与你相同的人来裁判,既与你相同了,怎能判定呢?请意见与我相同的人来裁决,既与我相同了,怎能判决呢?请意见与我你都不同的人来裁决,既与你我都不同,又怎能断定你我究竟谁是谁非呢?请意见与你我都相同的人来裁决,既与你我都相同了,又怎能裁定?那么我与你与人都不能确定谁是谁非,再又靠谁来判定呢?”
弟子深感困惑苦恼,问：“那怎么对待是非问题呢?”庄子道：“事物皆有两面.从彼方面看,无不是彼,从此方面看,无不是此.自彼方看问题看不清楚,自此方看问题则很明白.故彼出于此,因彼而有此,彼此并生也.既然这样,那么方生方死,方死方生；方可方不可,方不可方可；因是因非,因非因是.因此圣人不拘泥于是非之途,而明照于天道.此亦彼也,彼亦此也.彼亦有一是非,此亦有一是非,果真有彼此吗?果真无彼此吗?如彼此俱空,是非两幻,彼此不对立而互为偶,则道存于其中了.这就叫道枢.执道枢而立于环中,以应无穷.是亦一无穷,非亦一无穷.以道言之,是无定是,非无定非.照之以自然之明,而不固执我见,则无是非之说也.天地一指也,万物一马也.可乎可,不可乎不可.道行之而成路,物称之而有名.物固有所然,物固有所可.无物不然,无物不可.因此,粗与细,丑与美,正与斜,道通为一.其分也,成也；其成也,毁也.凡物无成与毁,复通为一.唯有旷达者知通为一!”
方今之时,仅免刑焉
一天,庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中.时值秋冬之际,万木凋零,枯草遍野,黄叶漫卷,乌鸦哀号.庄子破帽遮头,旧衣裹身,脚穿烂麻草鞋,踩着崎岖的山路,迎着萧瑟的秋风,望着惨淡的夕阳,不禁仰天长啸、放声高歌道：
凤兮凤兮,何如德之衰也!
来世不可待,往世不可追也.
天下有道,圣人成焉；
天下无道；圣人生焉!
方今之时,仅免刑焉!
福轻干羽,莫之知载；
祸重于地,莫之知避.
已乎,已乎!临人以德.
殆乎,殆乎!画地而趋.
迷阳迷阳,无伤吾行.
吾行却曲、无伤吾足.
至乐无乐,至誉无誉
弟子不解,问道：“先生一向乐观大度,今日为何悲歌哀叹?”庄子道：“天下有至乐的国土吗?有可以养生全身的诀窍没有?身处当今乱世,干什么正当,不干什么无凶?住在哪儿为安,逃向哪儿无险?依就什么可靠,舍弃什么无忧?喜欢什么合理,厌恶什么无祸?”.弟子道：“天下人所尊崇的,是富贵、长寿、美丽；所喜好的,是身安、厚味、美色、美服、音乐；所鄙弃的,是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的,是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色,耳不得好音乐.以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗?先生还有何高见?”
庄子道：“倘若不能如愿,则大忧而惧,其对待生命的态度,岂不是很愚蠢?想那贪富者,辛苦劳作,积财很多而木能用尽,其养身之法是知外而不知内；想那求责者,夜以继日,思虑好坏,其养身之法是知疏而不知密.人之生也,与忧俱生,寿者昏昏,久忧不死,何苦呢?其养生之法是知远而不知近.”弟子道：“先生之意,是说富贵、长寿等都是外在的东西,都不足以真正地养生.对吧?”
庄子点点头,又道：“烈士是为天下所称赞的人,未足以保全己身.你说烈士是该称善还是不该称善?若以为善,不能保全自己；若不以为善,却能保全他人.古人道：忠谏不听,则闭口莫争.伍子胥忠谏强争,结果被吴王害了性命；如不争,伍子胥又难成忠臣之名.你说怎样作才算善行?”
弟子似有所悟：“先生是说：名可害生,追求美名并非养生之道?”
庄子未置可否,继续说：“今世俗之所作与所乐者,我也不知其乐果真是乐,果真不乐?我看世俗之所乐,不过是举世群起追赶时髦,蜂涌向前如被鞭之羊,洋洋自得而不知何求,都自以为乐,我也不知是否真乐.不过,我视无为恬淡方是真乐,而世俗却不以为然,以为是大苦.”
弟子道：“我明白了.先生认为：至乐无乐,至誉无誉.”
庄子道：“对,对!无乐方为至乐,无为方可保命.天下是非果未定也,不过,无为可以定是非.至乐活身,唯有无为可以保命.为何这么说呢?你想：天无为而自清,地无为而自运.此两无为相合,万物皆化生.恍恍炮炮,不知所由；恍恍惚惚,不知所出；万物纷纭,皆从无为而生.因此,天地无为而无不为,人谁能体会到无为的益处呢?”
无用之用,方是大用
庄子与弟子,走到一座山脚下,见一株大树,枝繁叶茂,耸立在大溪旁,特别显眼.但见这树：其粗百尺,其高数千丈,直指云霄；其树冠宽如巨伞,能遮蔽十几亩地.庄子忍不住问伐木者：“请问师傅,如此好大木材,怎一直无人砍伐?以至独独长了几千年?”伐木者似对此树不屑一顾,道：“这何足为奇?此树是一种不中用的木材.用来作舟船,则沉于水；用来作棺材,则很快腐烂；用来作器具,则容易毁坏；用来作门窗,则脂液不干；用来作柱子,则易受虫蚀,此乃不成材之木.不材之木也,无所可用,故能有如此之寿.”
听了此话,庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年,岂不是无用之用,无为而于己有为?”弟子恍然大悟,点头不已.庄子又说：“树无用,不求有为而免遭斤斧；白额之牛,亢曼之猪,痔疮之人,巫师认为是不祥之物,故祭河神才不会把它们投进河里；残废之人,征兵不会征到他,故能终其天年.形体残废,尚且可以养身保命,何况德才残废者呢?树不成材,方可免祸；人不成才,亦可保身也.”庄子愈说愈兴奋,总结性地说,“山木,自寇也；膏火,自煎也.桂可食,故伐之；漆可用,故割之.人皆知有用之用,却不知无用之用也.”
一龙一蛇,与时俱化
师徒二人出了山,留宿于庄子故友之家.主人很高兴,命儿子杀赝款待.儿子问：“一赝能鸣,一赝不能鸣,请问杀哪只?”主人道：“当然杀不能鸣的.”第二天,出了朋友之家,没走多远,弟子便忍不住问道：“昨日山中之木,因不材得终其天年；今主人之赝,因不材被杀.弟子糊涂,请问：先生将何处?”庄子笑道：“我庄子将处于材与木材之间.材与木材之间,似是而非,仍难免于累……”庄子欲言又止,弟子急待下文：“那又怎处世呢?有材不行,无材也不行,材与木材间也不行,究竟如何是好?”
庄子沉思片刻,仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁,一龙一蛇,与时俱化,而不肯专为.一下一上,以和为量,浮游于万物之初,物物而不物于物,则还有什么可累的呢?此神农、黄帝之法则也.至于物之性、人伦之情则不然：成则毁,锐则挫,尊则议,有为则亏,贤则厚,不肖则欺.怎能免累呢?弟子记住,唯道德之乡才逍遥啊!”
弟子道：“道德之乡,人只能神游其中；当今乱世,人究竟怎样安息?”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗?”
弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为家,居无常居,随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗,不挑肥瘦,随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥,不留痕迹?”庄子微笑着点点头.
死亦可乐
庄子骑着一匹瘦马,慢慢行走在通向楚国的古道上.凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔,掀起他萧瑟的鬓发.庄子顾目四野,但见哀鸿遍野,骷髅遍地,一片兵荒马乱后的悲惨景象.夕阳西下,暮野四合.庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下,惊起树上几只昏鸦盘旋而起,聒噪不休.庄子把马系好后,想找块石头坐下休息,忽见树下草丛中露出一个骷髅来.庄子走近去,用马鞭敲了敲,问它道：“先生是贪生患病而落到此地步的吗?还是国破家亡、刀斧所诛而落到此地步的呢?先生是因有不善之行、愧对父母妻子而自杀才到这地步的吗?还是因冻馁之患而落到此地步的呢?亦或是寿终正寝所致?”说完,拿过一骷髅,枕之而卧.不一会儿,便呼呼入睡.
半夜时,骷髅出现在庄子梦中,说道：“先生,刚才所问,好像辩士的口气.你所谈的那些情况,皆是生人之累,死后则无此烦累了.您想听听死之乐趣吗?”庄子答：“当然.”骷髅说：“死,无君于上,无臣于下,亦无四时之事.从容游佚,以天地为春秋.即使南面称王之乐,亦不能相比也.”庄子不信,问：“如果让阎王爷使你复生,还你骨肉肌肤,还你父母、妻子、乡亲、朋友,您愿意吗?”骷髅现出愁苦的样子,道：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎!”
鼓盆而歌,送妻升遐
回家不到一年,庄子的妻子就病死了.好朋友惠子前来吊唁,见庄子正盘腿坐地,鼓盆而歌.惠子责问道：“人家与你夫妻一场,为你生子、养老、持家.如今去世了,你不哭亦足矣,还鼓盆而歌,岂不太过分、太不近人情了吗?”庄子说：“不是这意思.她刚死时,我怎会独独不感悲伤呢?思前想后,我才发现自己仍是凡夫俗子,不明生死之理,不通天地之道.如此想来,也就不感悲伤了.”
惠子仍愤愤不平,质问道：“生死之理又如何?”庄子说道：“察其生命之始,而本无生；不仅无生也,而本无形；不仅无形也,而本无气.阴阳交杂在冥茫之间,变而有气,气又变而有形,形又变而有生,今又变而为死.故人之生死变化,犹如春夏秋冬四时交替也.她虽死了,人仍安然睡在天地巨室之中,而我竟还悲哀地随而哭之,自以为是不通达命运的安排,故止哀而歌了.”
惠子说：“理虽如此,情何以堪?”庄子道：“死生,命也；其有夜旦之常,天也.汝身非汝有也,是天地之委（托付给）形也；生非汝有,是天地之委和也；性命非汝有,是天地之委顺也；于孙非汝有,是天地之委蜕也,故生者,假借也；假借它而成为生命的东西,不过是尘垢.死生犹如昼夜交替,故生不足喜,死不足悲.死生都是一气所化,人情不了解此理,故有悲乐之心生.既明其中道理,以理化情,有什么不堪忍受的呢?况且得者,时也；失者,顺也.安时而处顺,哀乐不能人也.”
安时处顺,穷通自乐
转眼又去数年,也到了庄子大限之日.弟子侍立床前,泣语道：“伟哉造化!又将把您变成什么呢?将送您到何处去呢?化您成鼠肝吗?化您成虫臂吗?”庄子道：“父母于子,令去东西南北,子唯命是从.阴阳于人,不啻于父母.它要我死而我不听,我则是仵逆不顺之人也,有什么可责怪它的呢?夭大块载我以形,劳我以生,逸我以老,息我以死,故善待吾生者,亦同样善待我死也.弟子该为我高兴才是啊!”
弟子听了,竟呜咽有声,情不自禁.庄子笑道：“你不是不明白：生也死之徒,死也生之始.人之生,气之聚也.聚则为生,散则为死.死生为伴,通天一气,你又何必悲伤?”
弟子道：“生死之理,我何尚不明.只是我跟随您至今,受益匪浅,弟子却无以为报.想先生贫困一世,死后竟没什么陪葬.弟子所悲者,即为此也!”庄子坦然微笑,说道：“我以天地作棺椁,以日月为连壁,以星辰为珠宝,以万物作陪葬.我的葬具岂不很完备吗?还有比这更好更多的陪葬吗?”弟子道：“没有棺椁、我担心乌鸦、老鹰啄食先生.”庄子平静笑道：“在地上被乌鸦、老鹰吃掉,在地下被蝼蚁、老鼠吃掉二者有什么两样?夺乌鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠,何必这样偏心呢?”
庄子的一生,正如他自己所言：不刻意而高,无仁义而修；无功名而治,无江海而闲；不道引而寿,无不忘也,无不有也；其生也天行,其死也物化；静而与阴同德,动而与阳同波；不为福先,不为祸始；其生若浮,其死若休,淡然独与神明居.庄子者,古之博大真人哉!
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