一、中国孝文化的历史沿革
(一)萌芽与初步发展
作为一种社会意识形态,孝是随着人类社会的产生血产生的.我国最早的诗歌总集《诗经》中有“率见昭考,以孝以享”之句,充分说明了孝之原始意义：人们在生产劳动、与大自然的不断斗争中为而平安血进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动.到了西周时期,孝的这种原始意义逐渐告别了朦胧与淡薄,趋于明显化.社会生产力的发展,人类意识到人力资源的重要性,即“人多力量大”.反映在意识形态的孝,又被赋予了新的含义——生儿育女,传宗接代.春秋战国时期,社会的进步促使人们在生产实践中对自然、神鬼的认识趋于理性化；宗法制的瓦解使人们对先祖的祭祀活动由繁趋简；“一夫百亩”授田制基础上的家庭形态的确立,使得赡养父母成为家庭血_亲关系间最基本的义务,善事父母成为当时孝文化最核心的内容.战国时代的百家争鸣,带来了全社会的思想大解放,中国儒家文化的开山鼻祖孔子,紧紧围绕善事父母这一核心内涵,丰富和发展了孝文化的深刻内容,提出了“仁”的思想,为孝纳入儒家传统文化找到了合理的人性根基和哲学论证,完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化.后经曾子、孟子等历代儒家大师的不断完善,中国孝文化从此得以全力一位展开.到了汉代“以孝治天下”,孝开始走上政治舞台,被纳入封建道德体系中,成为了中国封建家长专制统治的思想基础.汉代大儒董仲舒,明确提出并系统论证了“二纲”学说,确定了父尊子卑、君尊臣卑、夫尊妇卑的伦理关系,孝开始直接服从于“父为子纲”、间接服务于“君为臣纲、夫为妻纲”的道德规范.从汉以后,历代统治者或思想家则自觉地把孝文化作为封建政治统治的伦理精神基础.
(二)兴盛与登峰造极
晋代以后,中国封建社会快速发展,封建统治者从力方方面加强了对人民的统治,孝成了他们禁锢人的思想、麻痹人的意识的法宝.他们往往通过宣扬一些违背基本人伦道德的范例与行孝的“楷模”,如“郭巨埋儿”、“唐媳乳母”、“卧冰求鲤”等来使人们效仿,使人对封建伦理绝对服从.但是“自古忠孝两难全”,封建社会中的“家国一体”并非是绝对的一体,人们在尊君与孝亲时往往发生冲突,封建统治者为了加强统治,对人民进行愚忠愚孝教化,孝文化的人伦合理性逐渐被其封建的神秘色彩所掩盖,家庭中的父与子、夫与妻,社会中的君与臣,都成为一种统治与被统治的关系.“君命臣死,臣不得不死”、“父让子亡,子不能不亡”这样的宿命思想,成为人们在生活中处理矛盾冲突必须遵循的行动准则.宋以后的家训族规,无一不有“孝父母”一条,孝的根木内容都是要求子孙对父母祖辈的教令绝对听命服从,孝文化走向极端化、专制化、神秘化、愚昧化.在这样的思想统治卜,大量的“顺民”涌现,他们不“犯上作乱”,常常用牺牲自我、消灭自我来“尽孝”,来满足封建统治的需要.
总之,汉至宋明,孝文化被融入极权政治运作系统,其消极意义被无限度发挥,从血以一种敬爱之德性演变成扼杀人的个性的工具.
(二)变革与适应社会
近代社会,尤其到了晚清民初,随着中国现代化的步伐加快,西方文化的渐渐侵入,民主、自由的思想开始深入人心,人民的自觉性和主体意识不断增强,一大批文化先驱开始站在时代的高度,从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性,并且使传统孝文化融入时代的内涵.到了“五四”新文化运动时期,受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性,转向新型孝文化发展.在此引导下,人们的时代意识、社会意识逐渐增强,许多人能够在时代的主潮来临和社会需要个人奉献之时,冲破家庭的牢笼和羁绊,站在时代前列,以天下和社会为己任,为民族尽其大孝.比如,在中华民族的深重灾难时期——抗日战争中,国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日木帝国主义侵略的精神力量和思想武器.1939年3月12日,国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出：“唯忠与孝,实中华民族立国之木,五千年来先民所遗留于后代子孙之至宝,今当国家危机之时,全国同胞务必竭忠尽孝,对国家尽其至忠,对民族行其大孝."1939年4月26日,中共中央也发出《为开展国民精神总动员运动告全党同志书》指出,“一个真正的孝子贤孙,必然是对国家民族尽忠尽责的人,这里唯一的标准,是忠于大多数与孝于大多数,而不是反忠于少数与孝于少数.违背了大多数人的利益,就不是真正的忠孝,而是忠孝的叛逆”,“对国家尽其至忠,对民族行其大孝,这就是对于古代的封建道德给了改造和扩充,共产党员必须成为实施这此道德的模范,为国民之表率”,并且要求“共产党员在国民精神总动员中,必须号召全国同胞实行对国家尽其大忠,为保卫祖国血奋战到底,对民族尽其大孝,直至中华民族之彻底解放”.在这里,孝成为民族团结、兴旺的精神基础,成为中华民族凝聚力的核心.
从历史的不断发展中我们可以看到,传统孝文化,在中国社会中主要起了一种稳定作用,在促进家庭和谐、人际关系和谐、家国和谐方面发挥着不可替代的作用.中国历史上流传的许多孝敬父母、尊君爱国的动人故事,在今大仍为人们所津津乐道、传颂不休,成为培育中华传统美德的母本.此外,儒家泛孝之义的人心扩充——积极事功,光宗耀祖,报效国家民族等观念,是一种积极进取的伦理,对中国社会的发展发挥了巨大的文化资源的原动力作用.但是,事物的发展总是一分为二的,从封建社会一路走来的孝文化,毫无疑问带着浓厚的封建糟粕性,比如过分强调个人对家庭、对统治者的绝对服从,强调自身的神秘化等.和对待一切传统文化一样,对传统的孝文化,我们应该分其良莠,辨其真伪,学会“扬弃”.
