怎样改变我的好作判断、固执己见、因循守旧、胆小怕事的思想?它真令人讨厌,我腻透了.首先,不需要改变,只要丢弃——不是改变.你并不改变疾病,你丢掉它.你并不去改变你身上的错误,你只是摆脱它.思想不需要改变.改变了的思想还是思想,你可能会变得更博学,见闻更广,但品质不会有改变,深刻的洞察力不能靠改变而获得.只要看出它是在你体内生长的一种毒瘤,然后就丢掉它.实际上,一旦明白那是一种毒瘤,你就会抛弃它.看出就将是抛弃.看出就获得了洞察力.你还想改变它吗?你还要留着它吗?——稍加着色、抛光、东修西补、略为粉饰和更新?那样的话你并不是真的厌倦它了.你还有点迷恋它,你想保留它.你想保留它,也许只是稍加改革、修饰,但你还是想保留它的连续性.而这正是关键,是整个问题的症结.你必须与思想中断,那才是突变,那才是革命——不连续……当你强烈地感觉到思想在同你胡闹、在妨害你时,你就不会问：如何改变它,如何改造它,如何使它稍微开化一点、驯服一点,如何使它再老练一点,如何使它让人觉得与之相处更加方便、舒适,如何磨掉一点它的棱角、使它平滑一点.否则它还是同一样东西.也许疾病将以一种精巧的形式存在,精巧的形式比粗糙的形式更危险,因为精巧比粗糙更深入.你说：「怎样改变我的好作判断、固执己见、易觉负罪、胆小怕事的思想?」 你没有必要继续有思想,它没有任何价值.丢掉它,然后就有一种自然地本性在你身上运作.因为你有思想,所以自然地本性便不能运作,你还在干预.你不让自然的本性在你身上运行,你是路障,你是障碍,你是阻塞.现在不是要改善障碍,而是要清除障碍——彻底地清除.你说：「它真令人讨厌,我腻透了.」不是腻透了,如果你腻透了,你就不会问这个问题.是谁在迫使你保持这思想?你并没有腻透.你一定还在微妙地迷恋着什么.你还在妄想情况或许会好转.「这思想多好啊,也许错了的可以被纠正.只不过是一些零件松动了,需要拧拧紧.缺了一点什么,那可以从外面引进来.有些部件不灵活了,可以把它们清理一下,使之运转.」但这只是一种改造.你会具备更有修养的思想.这样不起作用.思想还在那里,它在你与上帝之间制造了障碍,因为你有思想就意味着自然地本性不能够畅通无阻.你站在那儿,根据你的观点、意识、想法、经文和经验进行选择,作决定,下结论.你的思想给整个事情涂上了很浓的色彩,因而你不能够知道向你走来的是什么.打开窗户,不要有任何的阻碍,不要有窗帘.直接注视存在,不要让你的思想介入．即使它只发生了片刻,你也会获得巨大的洞察力.这事可以发生.它在佛陀身上发生过,在慧能身上发生过,在虚云身上发生过,它也可以在每个人身上发生.因为每个人都带着种子；它的基本种子在自己身上.所以不要性急.如果你还没有完全厌倦于它,那就再厌倦一点.但它需要释放.一个很美的小故事：一个登山者爬到了一座峭壁的半山腰,他突然脚底一滑,朝谷底跌去.落下数百英尺之后,他幸运地抓住一棵从笔直的山崖石缝里长出的小树.他拼命抓住救命稻草,对天哀叫：「主啊,请救救我吧.」 一种隆隆的声音回答道：「放手吧,要信任!」 那人不肯松手,他想了一想,然后抬头问道：「上面还有别的人吗?」 就是这种情形.放开它.但是你害怕丢掉它.你太过于和它认同：你认为它就是你!问题就在这儿.当你说「我腻透了」时,谁是那个「我」?它还是那个思想的一部分.思想玩起游戏来是很狡猾的.它把自己分裂开来,不停地玩着游戏.那个说「我腻透了」的人只是思想的一部分,这就是思想玩弄的游戏：它先分裂开来,然后玩捉迷藏的游戏.你所厌倦了的那一个和感到厌倦的那一个——两者是同一样东西.客体和主体是同一的.看着它!注视它,你就能看见,因为它就是这样.看见它,你就会笑起来.如果你听思想说：「我厌倦于思想」,你就从另一方面再次加强了思想.它们是互补的.它们不是敌人,它们相互补充.要无可选择.不要作选择.选择就把思想带了进来.选择就是思想.这就是为什么所有的古代经文和导师只谈论一件事：做观照者.只要目睹发生的事.问一声：「谁厌倦于思想了?」你就会发现那是思想在发明新的游戏——在更加精深的层次上再一次欺骗你.它可以这样不断继续下去.只要观看.不要作决定.不要偏袒.继续看.观看有点费力,因为思想在说：「干点儿事情.不管是支持这一方还是那一方,只要干点儿事情.不要老是默默地坐在那儿看」——因为当你只看不做时,思想就变得非常害怕.给你一个建议,你观照３个月,不要决定对思想干些什么.继续看.每到一个更加微妙的层次上,你仍然继续看.在那3个月里的某一天,你会第一次见到无思想.它也许只出现一会儿,但那将成为你生活中的转折点.从那一刻起,越来越多的这种时刻将向你走来.很快你就会发现,你没有对思想做什么,思想已经向后退缩了.它离你远去.它还会发出声响,但已经很遥远：你不再受到它的打扰.有一天,它突然消失了：你成了孤身一人.当你孤身一人时,神就在你身上了.你一直在神身上.
