原文：子游曰：“事君数,斯辱矣；朋友数,斯疏矣.”
译文：子游说：“事奉国君,如果劝谏次数过多,就会受到羞辱；对待朋友,如果规劝次数过多,就会导致疏远.”
感悟：儒家主张,臣事君以“忠”,与朋友交“言而有信”,曾子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”既然对君主和朋友要“主忠信”,那么当君主和朋友有过错时,作为臣子和朋友自然要进行“规劝”.儒家认为,这样的劝谏是必要的,但不能太烦琐,如果次数太多,对方不但不听从你的意见,反而会招致他们的羞辱和疏远.
这样的道理不难理解,古往今来因劝谏而受辱,乃至招来杀身之祸的例子举不胜举.商朝末年,面对商纣王的荒淫暴虐和横征暴敛,王子比干以国家利益为重,不畏强暴,在摘星楼强谏三日不去,纣王大怒,遂杀比干并剖视其心.《三国演义》里的杨修,可谓学识渊博,才华横溢,然而却恃才放旷,口无遮拦,数犯曹操之忌,最终引来杀身之祸.九一八事变后,张学良、杨虎诚二位将军,多次劝说蒋介石放弃“剿共”的想法,联合抗日,蒋介石不但不听从二人的建议,反而亲赴西安督战,张杨迫不得已,发动了震惊中外的“西安事变”,对蒋介石实行“兵谏”,逼蒋抗日.后来,两个人一个被终生软禁,一个被国民党特务杀害.
以上的例子足以说明“事君数,斯辱矣”的道理.同样,朋友之间如果总是拿对方的错误说事,絮絮叨叨,即使是好心,也往往会引起对方的反感,久而久之,朋友之间的关系也会疏远.应当说,子游的这番话对于我们今天正确与处理上下级、朋友之间的关系,还是有指导意义的.但是,现在的问题是：是不是因为害怕在上级和朋友面前受“辱”或被“疏”,一个人就不在坚持真理,放弃自已正确的意见,任由自己的上级和朋友滑向错误的深渊?
有好多人都是这样理解的,有人主张事不三谏,有人主张明哲保身,说了不听就算了,何必自寻烦恼?这番话里真得包含这样的意思?其实子游只是陈述了一个事实,并没有说因害怕受 “辱”或被“疏”,就不再“数”谏,如果这样理解的话,就完全违背了儒家“忠信”的思想.子游是想告诉我们,无论是对上级,还是对朋友,不要因为害怕受“辱”被“疏”而不劝,而是要讲究劝谏的方式方法,使对方乐于接受自己正确的意见.
这使我想起《邹忌讽齐王纳谏》的故事,邹忌是齐国的相国,身高八尺,形貌漂亮,于是他觉得自己比徐公还美,他先问妻,又问妾,后问客,都说他比徐公美,等他见了徐公后,才知道自己远不及徐公,原来妻、妾、客都说了假话.邹忌以此事作类比,向齐威王进谏,齐威王听取了他的意见,最终使齐国战胜于朝庭,实现了政治的清明.还有唐朝的谏官魏征,多次进谏,虽然有时唐太宗对他很烦,但是他的意见大多都被采纳,非但没有招来杀身之祸,而且最终得到唐太宗的赞赏,这主要得益于魏征在进谏时巧妙采用了比喻、类比、对比等方法.
我们不得不承认,同样一句话,相同的意思,出自不同人之口,往往会产生截然不同的效果,委婉含蓄、情真意切的话语容易被人接受,语气生硬、高高在上的话语则使人产生反感,这就是说话的艺术.当然,在领导面前巧言令色,故意博得领导的欢心,以达到自己不可告人的目的,这样的行为也为人所不耻.但是,正确的意见也需要科学的表达方式,心直口快固然是一种美德,有时候也是一种缺陷,你倒是一逞口舌之快了,然而你的话语却给别人造成了感情和心理上的伤害,人家还愿意接受你的正确意见吗?
这又使我想起当今社会青少年普遍存在的一种心理——“逆反”,父母和老师明明是为他们好,好话说了千千万,批评教育不计其数,然而他们总是听不进去,依然我行我素,指东打西,与家长老师对着干,这是为什么?恐怕就要反思一下我们批评教育的方式方法了,我们说话的语气和腔调、批评教育的时机和场合、说话的对象、说话的态度等等,是否能使学生乐于接受?是否能深入学生的内心世界?如果方式方法不恰当,有时候往往会好心做坏事,非但达不到预期的教育效果,反而会使自己蒙受羞辱.比如当众批评指责学生,尽管你的教育动机是好的,但是当着全体同学的面,揭学生的短,丢学生的脸,就会使很多人受不了.因为人要脸,树要皮,学生的脸面一旦被撕破,他就会无所顾忌,甚至和老师发生对抗,这难道不是自取其辱吗?这样的批评教育方式,还会产生什么好的教育效果?
