中國文化主位性的維持与判教
假如中國文化還有發展、還有它發展的動源、還有它的文化生命,那麼,我們不能單由民主政治、科學、事功這些地方來看中國文化的問題,而必得往後、往深處看這個文化的動源、文化生命的方向.這是從高一層次來看中國文化如何維持其本身之永恆性的問題,且是個如何維持其本身主位性的問題.儒家是中國文化的主流,中國文化是以儒家作主的一個生命方向與形態,假如這個文化動源的主位性保持不住,則其他那些民主、科學等等都是假的,即使現代化了,此中亦無中國文化,亦祇不過是個「殖民地」的身份.所以,中國文化若想最後還能保持得住、還能往前發展、開無限的未來,祇有維持他自己的主位性；對於這個文化生命動源的主位性,我們要念茲在茲,把他維持住,才算是對得起中國文化.
這個中國文化維持其主位性的問題,在這個時代中,究竟表現在那些方面呢?就是表現在這個文化的主流與其他幾個大教的比較問題上,亦即表現在「判教」的問題上.
判教首先對著基督教而言,其次對佛教而言,其次對道家而言.中國文化以儒家作主,這個文化生命主要的動向、形態是由儒家決定的,在以往幾千年中,道家並不能負這個責任,從印度傳來的佛教亦不能負這個責任.雖說中國人吸收了佛教、消化了佛教,佛教亦對中國文化有所影響,然而它卻始終不能居於主流的地位.主流的地位是在歷史上長期的摩盪中自然形成的,不是可以隨便拿掉或替代的,亦不是可以隨意放棄的.在這個時代,首先以基督教為判教的主要對象.信仰自由是一回事,這是不能干涉的,然而生為中國人,要自覺地去作一個中國人、存在地去作一個中國人,此則屬於自己抉擇的問題,而不是信仰自由的問題.從自己抉擇的立場看,我們即應念茲在茲,護持住儒家為中國文化的主流.[信仰自由是個人的問題,然而自覺自己是個中國人,要替中國作主,則要作一個存在的抉擇時,我就不作基督徒.當年甘地即曾接到一位傳教牧師的信,質問甘地的精神很合乎基督的精神,為什麼不作基督徒呢?甘地回答說：我已生而為印度人,我信仰的是印度教、婆羅門教；我所做的事,照你說是合乎基督精神,然而我卻是根據婆羅門教的教義而來的,既然婆羅門教能啟發我、指引我,我又何必一定要作基督徒呢?甘地這句話的確值得深思.]我個人並不反對基督教,亦不反對信仰自由,然而,現在每一個中國人在面臨這個問題時,都應該有雙重的身份、雙重的責任.首先,得了解儒家是中國文化的主流,這個主流是不能放棄的.若是基督教能使你的生活得到安寧,當然很好,我也不反對信仰基督教,但是在這信仰的同時,身為中國的基督徒亦當自覺到自己有雙重的責任,雖然是信仰基督教但也絕不反對中國文化的主流是儒家.我不反對基督教、天主教,可是我堅決反對他們拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化,更不可把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套,[若是這樣子搞下去,這和共產黨把馬、恩、列、史掛在*安上奉為老祖宗又有什麼兩樣?]
我不像宋明儒那樣闢佛,我雖也辨儒佛同異,但並不反對佛教本身的價值,可是我反對以佛教來貶視儒家.以前內學院將孔子列為第七地菩薩,我就反對.佛家最高的是佛,儒家最高的是聖人,聖人與佛都是無限性的位格,為什麼一定要把孔子列為佛家的第七地菩薩呢?這太沒道理.我不反對佛教,已經很客氣了,可是反過來,你卻要貶視儒家,這就不對.為什麼一定要反對聖人之道呢?聖人之道有那裡對不起你呢?這樣還能算是存在的中國人嗎?
現代信基督教的人最怕人說他信的是洋教,而自辯曰宗教是普世的.事實上,上帝是普世的,基督教卻是西方歷史中發展出來的,這怎樣能是普世的?上帝當然是普世的,就好比孔子講道理也不是單對著山東人講,乃是對著全人類講的.這個分際必得弄清楚,才不愧身為一個現代的中國人；一方面不妨礙信仰自由,另一方面絕不抹煞儒家在中國文化中的主流地位.有人罵我們這是「本位主義」.然而,本位主義有什麼不對?每一個民族事實上都是本位主義,英國人以英國為本位,美國人以美國為本位,何以獨不許我們中國人以中國為本位呢?若是這叫本位主義,又怎麼能反對呢?
