“无为”意指对个体行为域中现象之“德”无任何干扰的行为.“无为”并非不为,老子说得很清楚,“为无为”（并见三章、六十三章）才能“无为而无不为”（并见三十七章、四十八章）；从这一意义上说,“无为”就是“有为”,而且是更有成效的“为”.所以“无为”不是不为,而是不妄为,是一种对个体行为域中现象之“德”无任何干扰的行为.“无为”是依万物的自然本性（也就是“德”）顺势而为,“有为”则是为了偏私的目的而恣意妄为.老子说：“上德无为而无以为,下德为之而有以为.上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.夫礼者,忠信之薄而乱之首.”（三十八章）可见,统治者越 “有为”,社会越混乱,可谓每况愈下.反之,如果统治者懂得“无为”之“道”,禀承“无为”之“德”,则“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”（五十七章）,这岂不是“为无为,则无不治”（三章）?这岂不是“无为之有益”（四十三章）?
“无为之有益”适用于国家政治活动,也适用于艺术和审美领域.著名汉学家、美国的老子研究专家安乐哲曾用诗意的语言指出这一点,他说：“圣人不为社会和政治秩序制曲,音乐是老百姓自然感情的流露.圣人的作用就是用心倾听老百姓的歌声,并使这份思想和感情谱出最崇高的和谐.” 的确,“无为”的政治是最好的政治,“无为”的音乐是最好的音乐.西方传统有“管得最少的政府是最好的政府”的说法,老子的“大音希声”（四十一章）可以说是对这种说法的最生动的形容.“大音希声”在字面的意义上指涉朴拙无为的音乐,但在更深远的意义上同时指涉“为无为,则无不治”的政治,指涉“无为而无不为”的“道”.无为而治之“政”,无为而无不为之“道”,无声之“乐”,其共同的“无为”品格,都凝结着高深的美学智慧!
“无为”的美学智慧其哲学根基是“道法自然”.“自然”即自己如此,实际上也就是“无为”.老子以“道”为美,故美也应该效法自然,以“无为”为贵,以自然形态为贵.如后来庄子所说：“天地有大美而不言” ,天地不为而成、不言而美,给人最深刻的启示；如果反其“道”而行之,刻意造作、有意而为,矫饰成文、忸怩成态,只能是东施效颦,只能是强不美以为美,非但引不起人的欣赏之情,反而让人徒增厌弃之心——有为之“美”因为违背“道”体“无为”的自然本性而走向其反面——事实之丑.
从艺术创作的层面看,如果执着于“有为”,适足以造成对个体创造性艺术行为的外在干扰,其结果往往会扼杀艺术家率性而为、自然流露的艺术才情.因为在审美领域,过分执着于“有为”,必然造成“天下皆知美之为美”的“平均状态” ,如此则凡与天下人之所“美”相抵触的皆无所逃于被指为“恶”（即丑）的命运；这样一来,又哪里还会有真正的美的创造呢?相反,只有崇尚自然,高张无为的艺术家,才能像庄子笔下那个解牛的庖丁一样,“依乎天理”、“因其固然” ,顺应艺术创作本来的规律创造出艺术杰作；才能像那个“解衣槃礴臝”的“画史”那样 ,不是按照某种标准去刻意模仿、效法,而是任由其自身的率真之性和创造冲动,“致虚极,守静笃”（十六章）,“万物并作,吾以观复”,充分领会“道”的玄妙.如此,则对艺术之外的世界恬淡无为,恰恰是对艺术之内世界的专注有为.如果一个艺术家专注到“虽天地之大,万物之多,而唯蜩翼之知” 的“无为”境界,创造出什么艺术史上的奇迹也是可以理解的,这不正是老子“无为而无不为”的美学智慧吗?
（摘自本人已发表的论文）
