道家自由思想在我国学界是一以贯之的中华气概.
老子提出“道法自然”,庄子继承老子的思想倾向.他把天地称之为“形之大者”,提出“通天下一气耳”,“处于天地之间”的人也是由气发展而来的,把天地人用“气”联系起来,进一步主张“道法自然”,
“逍遥游”的自由观和人生哲理.在战国这个诸子争鸣,处士横议的时代,各家各派不仅在哲学和政治上展开了激烈的论辩,同时还特别在人性问题上发表了不同意见,儒家孟子提出了性善说,法家在人性上持性利说（韩非为代表）,认为“利之所在民归之”,人的本性都好利,而且人与人之间的关系也是“利害”二字.庄子发展老子“见素抱朴”的思想,认为人性是自然的、纯真的、朴实的,情欲和仁义都不是性,主张性不为外物所动.“任其性命之情”保全本性,并且追求人格独立和精神自戕超越的境界.
庄子揭露、抨击了宗法等级、专制社会的畸形、病态、丑恶的现象,更憎恶社会现实所造成的“物欲横流”、“人为物化”,他确乎对社会黑暗有着比同时代任何思想家更为深切和清醒的认识.为了摆脱社会现实对人性的异化和压抑,庄子在人生道路上采取了不与统治者合作,不与媚世者合流的做法.他那“宁游戏污渎中自快,无为有国者所羁”的态度,那对“舐痔结驷”之徒的无比蔑视和深恶痛绝,就是“立足于自然之性的个体对于以礼规划和制约人性的宗法社会的否定和抗议”,是庄子“任其性命之情”的人性理论在人生实践上的运用.
庄子追求人格独立和精神自由、超越,集中而明确在表现在著名的《逍遥游》中.他曾提出,在那个等级、宗法、专制的社会现实中,“天下莫不以物易其性”或“殉利”或“殉名”（《骈拇》）,其结果是“人为物役”,失去了独立自主的个体人格和精神自由.《逍遥游》的主旨在于说明,一个人只有破除功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚,才能回复自然的“本性”,获得人格的独立和精神上的自由；而追求人与无限、永恒的自然合为一体,“乘天地之正而御六气之辩,以游无穷”便是“逍遥游”的最高境界.
庄子认为,只有“独与天地精神来往,而不倪于万物,不谴是非,以与世俗处……与造物者游而下,与外生死无终始者为友”（《天下》）,才是一种绝对自由的精神境界.如何才能从苦闷、浑浊的现实中求得解脱,达到绝对的“逍遥游”呢?庄子认为,人之所以不自由有两个原因,一是“有待”,即外在物质条件的束缚；二是“有已”,即自由肉体及精神的束缚.他在《逍遥游》中说：大鹏飞翔,要靠大风和长翅膀；走远路的人要带许多干粮.列子“御风而行”,“旬有五日而后返”,算是比较自由的,但犹有待于风,这些意愿都要受到一定条件的限制,都是“有待”,不算真正自由,同样,受自己肉体以至精神限制的束缚,也不能得到真正的自由.庄子提出要实现绝对的“逍遥”自由,就必须像真人那样做到“无待” “无已”,他说：“若夫乘天地之正,而御六气之辩（变）以游无穷,彼且恶乎待哉”（《逍遥游》）,是说凭借天地之正道,驾御“六气”（阴、阳、风、雨、晦、明）的变化,不受各种条件的限制,这就是“逍遥游”.庄子又提出要达到“无待”、“无已”,根本办法是“心斋”和“坐忘”.只有通过“心斋”、“坐忘”的修养,就能从精神上超脱一切自然和社会的限制,泯灭物我的对立,忘记社会,忘记自身.庄子说：“至人无已,神人无功,圣人无名.” （《逍遥游》）.就是说一个人只有破除功名利禄、权势尊位,成为至人、神人、真人就能回复自然“本性”.“遨乎天地之一气”获得人格的独立和精神上的自由,与无限永恒的大自然合为一体,宛若大鹏神鸟,扶摇而上九万里,背云气,负苍天,遗世独立,飘然远行,翱翔太虚,使有限的人生获得无限的意义.
庄子主张“任其性命之情”,追求自然“天放”的人生论.“逍遥游”的自由观和人生哲学不仅在当时的历史条件下“标志着宗法、等级、专制制度下个人觉醒,且有重大的认识意义”,而且有助于人们开扩胸怀和视野,从而打破精神枷锁,从传统思想和世俗观念中解放出来.它不仅对后世产生过积极而深远的影响,而且对现代人生的安立全有极高的价值.
